См. также: Александр Кабаков, “Я знаю, что меня называют „певцом пуговиц”” (интервью брала Нина Иванова). — “ Time Out Москва”, 2009, № 31, 10 — 16 августа <http://www.timeout.ru>.
Тимур Кибиров. “Ностальгия в государственных масштабах”. Беседовал Константин Шавловский. — “Сеанс”, 2009, № 35-36 <http://seance.ru>.
“Отношение к советскому миру не может не быть двойственным. Про мерзости режима все понятно. А, например, мой папа — политработник и коммунист, чрезвычайно хороший и порядочный человек”.
Глеб Коломиец. Инновационные стратегии в издательском деле. Философский анализ концепции самиздата. — “Топос”, 2009, 4 сентября <http://topos.ru>.
“Увы, развитие технологий печати, и домашней печати в частности, не привело к какому-либо серьезному сдвигу в самиздатской деятельности. Лазерный принтер, войдя в обиход, так и не стал методом , оставшись инструментом . Несмотря на высокую скорость, качество печати, огромную по домашним меркам производительность, так он и остался всего лишь возможностью распечатать текст, но не издать его”.
“Блогерство и другие виды интернет-публикаций могут считаться производством виртуального. Степень ответственности производителя виртуального стремится к нулю, объем написанного, наоборот, — к бесконечности, срок жизни — 24 часа. Фактическая бумажная публикация, умножая гордость и чувство удовлетворения, умножает ответственность за написанное и срок жизни публикации, ограничивая объем”.
Максим Кононенко. Выдыхание зла. — “Взгляд”, 2009, 1 сентября <http://www.vz.ru>.
“Нет никакого сомнения, что через 30 — 50 лет Гитлер и Сталин станут Чингисханом и Наполеоном. Или Калигулой и Тамерланом. Добрый дедушка Гитлер со смешными усами и добрый дедушка Сталин со смешным френчем”.
Священник Сергий Круглов. Православное аниме: занятая кнопка. — “Православие и мир”, 2009, 10 августа <http://www.pravmir.ru>.
“Аниме — сложившаяся субкультура, вполне себе способная усвоить и переварить визуальные ряды многих иных культур (для постмодернизма это вообще характерно) — от Древнего Египта и Японии, артуровской Британии и Франции времен Короля-Солнце до России времен Великой Отечественной (знаменитый фильм „Первый отряд”) и современных субкультур готов и эмо, любую мифологию, любых богов и героев… Однако, несмотря на видимую пестроту, все это довольно жестко укладывается в рамки аниме. <...> А вот Православие в эти рамки — нет, не укладывается (по крайней мере, для российских любителей аниме). Православие — это что-то НАСТОЯЩЕЕ, что-то БОЛЬШЕЕ, чем культурный видеоряд, чем набор артефактов. Икона в аниме не втискивается, не переваривается им”.
“Что же касается аниме, хочу добавить одно: нажимая на эту кнопку, надо учитывать, что она уже занята, уже подключена к вполне определенным смыслам и ассоциациям. Думается, что все же именно хорошая каноническая икона способна больше рассказать о Православии подростку — фанату аниме, чем изображение няшной „святой” с мультяшными очами-личинками в пол-лица”.
Дмитрий Крылов. Русские и власть: стокгольмский синдром. — “АПН”, 2009,
6 августа <http://www.apn.ru>.
“В недавней истории у нас два крупных события, носивших масштабы геноцида: первые этапы деятельности „советской” власти и Великая Отечественная война. Оба события затронули практически всех русских, и оба носили характер насилия и жестокости, выходящих за рамки обыденного понимания. Они и будут нашими основными кандидатами на разрушительное воздействие на русскую культуру, плоды которого мы пожинаем сегодня”.
“Можно предположить, что переживаемые на личном плане психологические события записываются в культуру, если они носят массовый характер, и что русская культура — это в значительной степени результат насилия, пережитого русскими за последние сто лет . Юнгианское понимание коллективной психики этноса вполне допускает такое явление (хотя Юнг и не описывает его). Понимание механизмов всевластья и его причин — первый шаг к поиску выхода из тупика властных отношений, в котором мы оказались”.