Я уже доказывал и в этой книге (глава 6, примечание 7), и в другом месте (Ferrer, 1998а), что объединять плюрализм и вульгарный релятивизм ошибочно. Поэтому вместо того, чтобы повторять здесь эти доводы, мне бы хотелось сказать, что, по моему ощущению, и я, и Уилбер пытаемся предлагать точки зрения, которые соблюдают тонкое равновесие между универсализмом и плюрализмом, между Одним и Многими. То, что Уилбер сохраняет определённые характеристики общей высшей духовной реальности (например, Единичность и недвойственность) для всех традиций, настаивает на универсальной эволюционной последовательности изначально данных глубинных духовных структур и последовательно считает духовные воззрения, не согласующиеся с его схемой, менее эволюционировавшими, представляется мне ностальгией по исчерпавшим себя универсализмам. И наоборот, вполне вероятно, что мой акцент на духовном плюрализме, отказе от этих общих глубинных характеристик и априори неиерархическом понимании межрелигиозных отношений может показаться ему слишком релятивистским. Но на мой взгляд, практическое значение имеет то, что мы оба подчёркиваем возможность и необходимость проведения качественных различий в духовных вопросах. В то время, как Уилбер использует иерархическую градацию духовных традиций и прозрений, по существу основанную на понятии холистической ёмкости (которое поражает меня своей чрезмерной зависимостью от неоведантистской и неоплатонической метафизики), я утверждаю, что эти различия нельзя делать на априорных основаниях, что они должны существенным образом основываться на освобождающей силе духовных практик и прозрений и что они, в конечном счёте, составляют практическую задачу, которую следует решать в процессе живого межрелигиозного диалога и духовного исследования.
БИБЛИОГРАФИЯ
Abhishiktananda, Swami. (1974). Sacdnananda: A Christian approach to Advaitic experience. New Delhi, India: I. S.P. C.K.
Achterberg J., & Rothberg. D. (1998). Relationship as spiritual practice. In D. Rothberg & S. Kelly (Eds.), Ken Wilber in dialogue: Conversations with leading transpersonal thinkers (pp. 261–274). Wheaton, IL: Quest.
Adorno, T. (1979). Negative dialectics. (E. B. Ashton, Trans.). New York: Seabury Press.
Ahumada, J. (1997). Disclosures and refutations: Clinical psychoanalysis as a logic of enquiry. International Journal of Psychoanalysis, 78(6), 1105–1118.
Almaas, A. H. (1996). The point of existence: Transformations of narcissism in self-realization. Berkeley, CA: Diamond Books.
Almond, P. C. (1982). Mystical experience and religious doctrine: An investigation of the study of mysticism in world religions. New York: Mouton.
Alston, W P. (1991). Perceiving God. The epistemology of religious experience. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Amis, R. (1995). A different Christianity: Early Christian esotericism and modern thought. Albany, NY: State University of New York Press.
Angel, L. (1994). Enlightenment East and West. Albany: State University of New York Press.
Anthony, D. (1982). A phenomenological structuralist approach to the scientific study of religion. Re Vision, 5(1), 50–66.
Anthony, D., & Ecker, B. (1987). The Anthony typology: A framework for assessing spiritual and consciousness groups. In D. Anthony, B. Ecker, & K. Wilber (Eds.), Spiritual choices: The problem of recognizing authentic paths to inner transformation (pp. 35–105). New York: Paragon House.
Anthony, D. & Robbins, T. (1975). From symbolic realism to structuralism: Review essay on the work of Robert Bebah. Journal for the Scientific Study of Religion, 14, 403–413.
Armstrong, K. (1993). A history of God: The 4000-year quest of Judaism, Christianity and Islam. New York: Alfred A. Knopf.
Augustine, M. J. (1986). The sociology of knowledge and BuddhistChristian forms of faith, practice, and knowledge. In P. O. Ingram & F. J. Streng (Eds.), Buddhist-Christian dialogue: Mutual renewal and transformation (pp. 35–51). Honolulu: University of Hawaii Press.
Bache, С. M. (2000). Dark night, early dawn: Steps to a deep ecology of mind. Albany: State University of New York Press.
Bagger, M. (1991). Ecumenicalism and perennialism revisited. Religious Studies, 27, 399–411.
Bamford, G. (1996). Popper and his commentators on the discovery of Neptune: A close shave for the Law of Gravitation. Studies in History and Philosophy of Science, 27(2), 207–232.
Barfield, O. (1957). Saving the appearances: A study in idolatry. London: Faber and Faber.
Barnard, G. W. (1994). Transformations and transformers: Spirituality and the academic study of mysticism. Journal of Consciousness Studies, 1(2), 256–260.
Barnard, G. W. (1997). Exploring unseen worlds: William James and the philosophy of mysticism. Albany: State University of New York Press.
Barnhart, J. E. (1977). The study of religion and its meaning: New explorations in light of Karl Popper and Emile Durkheim. New York: Mouton.
Barnhart, M. (1994). Sunyata, textualism, and incommensurability. Philosophy East and West, 44, 647–658.