Восточная Церковь накопила богатый опыт защиты своих догматов от еретических поползновений. На семи Вселенских Соборах были преданы анафеме ариане и несториане, монофизиты и монофелиты с иконоборцами и прочие отступники от веры. После чего произошло отпадение римских католиков. Философия оставалась в тени. Её не только не преследовали, но более того, при Царьградском дворе имелась даже должность - ипат философов. В XI веке сей высокий пост занимал известный учёный Михаил Пселл. Он активно участвовал в жизни государства, оставил богатое литературное наследие. Но при этом, как философ православно верующий, Пселл не подвергал ни малейшему сомнению авторитет Священного Писания. Он ценил Богословие Святых Отцов и свою жизнь окончил в монастыре. Незадолго до воцарения Алексея I Комнина (1081 г.) Михаил Пселл постригся в монахи. Должность ипата занял его ученик и ярый соперник Иоанн Итал. Прозвище Итал - не случайное. До конца своей жизни он говорил по-гречески с итальянским акцентом.
Так вот, этот самый Итал, - вспоминает о нём уже известная нам Анна Комнина, - «учителей... не выносил и не терпел учения... он считал себя выше всех и без науки поспорил с Пселлом на первых же уроках». Не удивительно, что потом и ученики Итала, по свидетельству того же автора, «ни одной науки не знали... в точности... Не владея реальными знаниями, они находили себе защиту в идеях [имеются в виду "идеи" Платона] да в смутных теориях о переселении душ».
Последнее нам хорошо знакомо. «Переселением душ» бредят современные оккультисты. В Христианскую эру, под влиянием неоплатоников, заражённых азиатской мистикой, греческая философия выродилась именно в оккультизм. За что, в основном, и была закрыта Академия в Афинах. Запад заболел этим позже (в эпоху крестовых походов), но заболел навсегда. В Византии же оккультизм не привился ни в раннем, ни даже в позднем средневековье. Дерзкая попытка Иоанна Итала распространить языческие идеи посредством преподавания философии в Константинополе закончилась судом и церковной анафемой (отлучением) самого распространителя.
На праздник Недели Православия и в греческих, и в русских храмах до сих пор читается специальный Синодик. В нём содержится 11 положений, по которым был отлучён от Церкви еретик Иоанн Итал, и отлучаются все те, кто доныне разделяет его бредни о «переселении душ», о Платоновских «идеях», как «реальных сущностях», о создании мира из «предвечной материи» и т.д. То есть предаются анафеме все крещёные последователи буддизма, индуизма, вместе с компанией Рерихов, Блаватской, и прочих адептов теософии, безумствующих в наши дни, заодно с астрологами, колдунами, экстрасенсами.
Как бы сказали нынешние гуманисты, Иоанн Итал «опередил своё время». Его сатанинский дебют не состоялся. Церковь была бдительна, а социальная база еретиков оказалась слишком узкой, чтобы рассчитывать на большой успех. Однако уже через столетие, когда Константинополь оказался в руках крестоносцев, когда над вековой традицией Эллады, над греческим языком и культурой нависла угроза романизации, германизации, окатоличивания, греки вдруг вспомнили, что они не только Православные Христиане, но ещё и потомки древних эллинов. Тогда пробил час восточных возрожденцев. Уже при Феодоре I Ласкарисе и при Ватаци рьяные патриоты-эллинисты начали именовать Никею не иначе, как «Новыми Афинами», «Элладой», «Эллиниконом». Императоров и полководцев стали сравнивать не с Библейскими героями (Давидом, Самсоном), а с персонажами древних мифов: Гераклом, Ахиллом, с царём Александром Македонским; потянулись к античному искусству и уже кое-где, осторожно, начали превозносить мудрость Сократа и Платона над Святоотеческим Богословием, изучать Аристотеля и неоплатоников, от Плотина до Прокла.
На волне антилатинства эллинизм сделался знаменем византийских патриотов. Но довольно скоро, ещё до освобождения Царьграда, греки стали обнаруживать, что их возрожденческие идеи удивительно схожи с западными. Верующих эллинистов это открытие сразу отрезвило и заставило думать. Монашество отвергло самую мысль о «возрождении», как идею в корне антихристианскую, после чего большинство патриотов благополучно вернулось в лоно Церкви. Не покаялись только те, кто глубоко увлёкся латинской схоластикой, кто погрузился в язычество - как некогда заблудший император Юлиан Отступник, - и возгордился ложной учёностью, подобно Иоанну Италу.
Феодор II лишь отчасти походил на этих последних, однако крушение надежд и катастрофу личной жизни он пережил наравне с ними.
Конечно, ни с Юлианом, ни с Италом Феодора II сравнивать нельзя. Никейский царь не склонял империю к идолопоклонству, не сеял зловредную ложь оккультизма. Но восхищение античной мудростью в итоге погубило и его: привело к жестокости в отношении подданных, к неизлечимой болезни и скоропостижной смерти, после которой всё, созданное его дедом и отцом, стало разрушаться.