18. Кроме того, после всего этого, прежде всего этого и более всего этого, как упомянул я в начале, требуются также безмолвие тела и истинная вера души, ибо они вмещают в себя <другие> вещи, о которых говорилось, и при <условии> заботы со стороны самого <человека> доводят их до совершенства. <Это> те <блага>, которые в молитве и со слезами должен он просить Бога даровать ему, чтобы они оставались с ним, ибо именно благодаря им совершается и доводится до конца[85] служение всех этих добродетелей, так же как и других, которые мы не упомянули. Ибо без них нет никакой возможности, чтобы упомянутые <вещи> были совершены.
19. Безмолвие <необходимо>, ибо оно предохраняет чувства от внешнего смятения и способствует трудам телесным и душевным благодаря миру, который дает оно в силу свойственной ему свободы,[86] и <благодаря> сознательности, обитающей в теле и душе, а также прекращению внешней активности – добровольному ли, или случайному.[87]
20. И вера <также необходима> для укрепления его в надежде, дабы с радостью претерпевал он все опасности, приключающиеся с ним, ради этих божественных <благ>, дабы даже смертью не был он напуган[88] и не страдал как <существо> телесное, но уподоблялся тому, кто обладает сверхтелесной надеждой, у кого мужественное[89] сердце и кто уверен в Боге. Каждый день ожидает он исхода из тела и в мысли своей он на всякое время рождает в муках ту будущую надежду, ради которой страждет он каждый день и ради которой добровольно претерпевает все эти трудности, дабы безопасно достичь воскресения из мертвых.
21. Ибо наслаждение надежды, которое от веры, имеет обыкновение бросать вызов всем трудностям.
22. По мере увеличения трудов изливается благодать, но только когда сопутствует им постоянство. И по мере увеличения упования уменьшаются <в человеке> страсти.[90] А по мере воссияния мудрости входит человек в радость. Ибо в мудрости соединен он с Богом и окутан любовью Его, и освобожден он от союза со страстями,[91] и в радости преодолевает он все скорби. Для радости легко даже <вовсе> забыть мир и тело.
23. Необходимо нам просить Бога даровать нам способность распознавать[92] духов и <отличать> истинные откровения от бесовских, а видение святых сил – от явлений сатаны; в снах же отличать те побуждения,[93] что приходят от ангелов, от тех, что приходят от демонов, и от тех, что <порождены> душой. А помыслы, которые возникают в уме из-за этих трех побуждений, <должен> познавать человек и отличать в том, что свойственно каждому из них, как говорят Отцы,[94] покой от беспокойства, мир от смятения, радость и уверенность от страха и скорби. Названное первым[95] – естественно, тогда как последние[96] – чуждого <происхождения>, <принадлежат ли они> к помыслам и снам, или <возникают> в чувствах, или <появляются> через прикосновение.
24. Что же до <движений> души, то очевидно, что ничего из этого не соединено с ними – ни радость, ни скорбь, ни беспокойство, ни мир; но они суть обычные[97] движения, которые проходят мимо, не неся ничего. <Под движениями> души должен ты понимать те, что <появляются> до того, как вошел ты в естественную область <души>, которая есть просветленность.[98]
25. Известно также, что движения, которые возникают из-за тела, отличаются от движений, связанных с вожделением и чем-либо другим в этом роде, когда тело возбуждается и выходит из-под контроля.[99] Но естество спокойно требует необходимого, оставаясь успокоенным в движениях своих. Ибо в том, что создал[100] Бог, нет беспорядка, но полную умеренность[101] и порядок дает Он естеству <человеческому>.
26. Когда же некая чуждая деятельность примешивается к ним, <то есть к> естественным движениям, которые в нас, будем знать,[102] что <это> от беспорядка, смятения и смущений, которые возникают в нас или через телесное знание,[103] или через помыслы и воспоминание[104] о <различных> событиях, или через случайные обстоятельства: будем понимать их так, как мы сказали, насколько они могут быть постигнуты, когда благодать рядом.
87
Букв. «а также оставлению обычных причин, которые бросаются на <человека> во внешних делах его, будь то по воле его, или по случайным <причинам>».
90
Или «страдания». Сир. haa означает как «страсть», так и «страдание» (ср. греч. pathos).
92
Сир. purana означает «различение», «различие»; иногда оно также переводится нами как «рассудительность» (ср. греч. diakrisis).
93
Сир. zaw'e – один из характерных терминов языка преп. Исаака: мы переводим как «движения», «побуждения», «возбуждения».
98
Сир. apyuta можно перевести как «просветленность», «сияние», «ясность», «светозарность». В сир. аскетической письменности этот термин указывает на особое просветленное состояние души, достигаемое подвижниками.
99
Смысл этой фразы не вполне ясен по причине сложности синтаксиса, а также лакуны в тексте. Мы перевели ее свободно. Вот дословный перевод: «Известно также, что движения, которые возбуждает тело [...] в движениях вожделения или в чем-либо другом помимо этого, когда <тело> соединено с ними без внешнего противостояния им, не примешивая к ним напряженные возбуждения и импульсы, которые с трудом контролируемы».