О человеческой природе Христа
Введение.
Имя преподобного Максима Исповедника известно, кажется, всякому верующему и тем более тем, кто хоть в какой‑то мере знаком с православным богословием. Его личность яркой звездой сияет на небесном небосклоне. Известный своей высокой подвижнической жизнью, он известен и как писатель, как богослов, как абсолютный защитник Православия в борьбе с еретическими нападениями, как “Исповедник”. Именно последний титул и утвердился за святым Максимом еще с древнейших времен. Вслед за святым Софронием, вступив в брьбы с монофелитством, преподобный становится “душей” и вождем православных в борьбе с “единовольческой” ересью, которая приняла статус государственной религии. Всю жизнь оставаясь простым монахом, он смело обличал в неправомыслии всех отступивших от Истины — будь то простой верующий или первоепископ столичного города. Бесстрашие и мужество он проявляет и на суде в Константинополе, свидетельствуя о своей верности Преданию, о своей любви ко Христу. Именно последняя и сделала его Исповедником, она чувствуется на страницах всех его сочинений, независимо от того аскетический это трактат или догматическое сочинение. Говоря о литературной деятельности преподобного Максима, необходимо отметить, что он болше известен как православный, боровшийся с монофелитством, и внесший значительный вклад в развитие Христологии. Но здесь сразу же надо отметить, что святой не был только полемистом, а его сочинения на данную тему, хотя и занимают треть всего его литературного наследия, — не единственны. Еще он известен как аскетический писатель, как автор удивительных по глубине мысли “Глав о любви” и “Слова подвижнического”. Но, во–первых, это не единственные его сочинения по аскетике, а, во–вторых, и этим не исчерпывается широта его взглядов. Знакомство практически с любым его произведением, на наш взгляд, сразу же позволяет почувствовать глубину и богатство его духовного и богословского опыта. И действительно, — он был исключительно талантливым богословом и писателем. С. Л.Епифанович, пожалуй, самый серьезный русский исследователь творчества преподобного писал: “Обладая необычайной силой творческого синтеза, он словно предназначен был к тому, чтобы объединить и связать те разнообразные течения, которые сама жизнь преднамечала к органическому. Одинаково сильный и как богослов–философ, и как аскет–мистик, и как капелист, он мог взять в свои руки все отрасли византийского богословия и, как творческий ум, претворить все богатое содержание его в единство целостной системы, и мог сделать это со всей силой своего оригинального духа, безмерно возвышаясь над маленькими богословами – эксцерпторами своего времени, еле успевавшими намечать контуры своих скромных по замыслу и исполнению каппилятивных произведений”[1]. Естественно возникает желание глубже и ближе познакомиться как с личностью святого Максима, так и с его богословскими воззрениями, увидеть их взаимосвязь с наследием других отцов, с Преданием. Эту задачу мы и поставили перед собой, приступая к изучению творчества преподобного и желая изложить его мировоззрение для православного читателя, тем более, что свои взгляды он не излагал сколь‑либо систематически. Лишь внутренняя целостность и органическая связь всех частей его воззрений присуща ему. Мы прекрасно осознаем всю трудность поставленной задачи и поэтому совершенно не претендуем на современное и всестороннее изложение и анализ мировоззрения преподобного Максима, но надеемся внести хотя бы малую лепту в это благое дело. Наши скромные возможности с одной стороны, и “головокружительная высота” “философствования и мудрости этого мужа”[2] с другой, останавливают наши стремления, но любовь к этому “певцу любви” все превозмогает.
Исследование богословия преподобного Максима начинается более ста лет назад. На Западе уже до 1941 года, когда вышла свет работа Х. Урса фон Бальтазара, было написано более ста монографий и статей, которые посвящены изучению различных аспектов жизни, церковной деятельности и мировоззрения святого Максима[3]. Названная работа католического богослова, особенно в ее втором, дополненном, издании (1961 г.) “представляет собой исключительное явление на фоне всех этих многочисленных работ”[4]. Написанная одним из самых выдающихся мыслителей ХХ века, данная монография во многих отношениях стала исходным пунктом для последующего изучения творчества преподобного. Несмотря на все достоинства работы, у нее имеются, как это верно отмечает А. И. Сидоров, ряд недостатков, поэтому при чтении ее требуется постоянная трезвость и бдительность, чтобы определять “плевелы от пшеницы”[5]. Тут следует отметить, что подобную трезвость, на наш взгляд, требует сохранять при знакомстве и с другими многочисленными работами западных ученых, число которых увеличивается с каждым годом. Здесь следует отметить целый ряд работ о. Поликарпа Шервуда[6], о. Иринея Дальме[7], Ж. Горригеса[8]. В 1965 году вышла работа Л. Тенберга “Микро и Посредник”, в которой утверждается, что остается открытым вопрос – в чем сущьность взаимоотношений между Богом и миом? попыткой дать ответ на эти вопросы являются работы А. Риу (“Церковь и мир по Максиму Исповеднику”)[9] и Ж. Гарригеса (“Максим Исповедник. Любовь – божественное будущее человека”)[10]. Особый интерес к творчеству святого Максима возник в связи с изучением поламитского наследия. Оно породило не дискуссию только относительно понимания учения святого Максима, но и в смысле исповедания двух боль во Христе. Для противников учения святителя Григория Паламы и других “исихастов” стало очевидным, что для опровержения “паламизма” необходимо подготовить почву, поскольку богословие святого Григория своими корнями уходит в глубь Предания. В связи с этим и возникает ряд работ, которые пытаются дать “антипаламское” понимание мировоззрения преподобного Максима.[11] Но среди западных же ученых появляется замечательный труд, содержащий в себе критику ложного взгляда на богословие святого Максима — это монография Ж. Ларше.[12] Так или иначе, но творчество преподобного Максима активно изучается западными и греческими учеными. Что же касается России, то положение здесь несколько иное.
3
См.: Сидоров А. И. Преподобный Максим Исповедник и его эпоха в изображении Х. Урса фон Бальтазара… С. 98
6
Напр.: P. Scherwod. An annotated date – list of the works of Maximus the Confessor. Pome, 1952. Idem. Maximus und Origenism. Aschekai Telos. Munchen, 1958. Idem. St. Maximus the Confessor. The Ascetic Life. The four Cenchuries on Charity… London, 1955.
7
Напр.: Dalmais I. — H. Semt Maxime le Confesseur et la crise de l’Origenisme monastique // Theol de la vie monast. Paris, 1961. P. 411–421. Idem. Lavie de Saint Maxime le Confeseur reconsiderie? // Studia Patristica, 1982. Vol. 17. Pt. 1. Idem. Maxime le Confeseur // Dictionnaire de Spiritualite. F. LXVI‑LXVII. P. 1978. P. 835–847; Idem. Saint Maxime le Confesser. Docteur de la Charite // Vie spirituelle, 1948, n. 82, p. 269–303; Idem. La teorie des Logoi des cretures chez saint Maxime le Confesseur // Revue des scienees philosophiques et theologiques. n. 36. Paris, 1952, p. 244–249
8
Напр.: Gorrigeus I. M. Maxime le Confesseur. La Charite avenir divin de l’homme. Paris, 1976. Idem. La Personne composee du Christ d’apres saint Maxime le Confesseur // Revue Thomist, 1947, t. 74, p. 181–204
11
Здесь особо можно отметить монографии: Lethel F. Theologie de l’agonie du Christ. La liberte humaine du Fils de Dieu et son importance soteriologuque mises en lumiere par S. Maxime le Confesseur. Paris, 1979 и одно из самых объемных сочинений — Piret P. Le Christ et la Trinite selon Maxime le Confesseur. Paris, 1983.
12
Larchet J. — C. La Divinisation de l’homme selom S. Maxime le Confesseur. Les editions du Cert. Paris, 1996.