Среди многочисленных спорных сочинений, сохранившихся под именем свт. Афанасия Александрийского, привлекает внимание небольшая работа «О храме», где собраны пророчества древнегреческих мудрецов о Сыне Божием и о Его пришествии в мир[1]. В центре повествования – встреча легендарных семи мудрецов в Афинах, у алтаря неведомому Богу, название которого послужило апостолу Павлу удобным поводом начать речь в афинском Ареопаге о вере во Христа Спасителя[2].
В античной Греции сложился своего рода «канон» семи мудрецов: Фалес, Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Периандр и Хилон[3]. Были споры об именах и о количестве мудрецов, так что их число доходило до двадцати двух, и только четверо – Фалес, Биант, Питтак и Солон – неизменно фигурировали во всех списках[4]. В нашем пророческом «пире» участвуют другие «семь мудрецов»: Тит, Биант, Солон, Хилон, Фукидид, Менандр[5] и Платон. В беседу вовлечены также Аполлон и Гермес Трисмегист (Ермий). Их пророчества сплетены в одну ткань повествования рукой некоего христианского автора, который воспользовался изречениями мудрецов древней Эллады, чтобы их устами передать нам лучшее из того, что смогла высказать о едином боге языческая мысль.
Слово «О храме» имеет немало параллелей к ряду других памятников христианской древности. Вступительный отдел почти дословно повторяется в «Вопросах к Антиоху князю» (гл. 136)[6], также входящих в состав спорных сочинений свт. Афанасия. Еще более широкое хождение имели собственно пророчества и изречения мудрецов. в частности, оракул Аполлона приводится в Богородичной гомилии, приписываемой Феодоту Анкирскому[7]. Изречения Гермеса, в несколько иной редакции, повторяются в двух замечательных апологетических трудах: в одном из разделов трактата «О Троице», известного под именем Дидима Александрийского, и в трактате свт. Кирилла Александрийского «Против Юлиана Отступника»[8]. те же самые пророчества Аполлона и Гермеса и еще несколько высказываний мудрецов вошли в два анонимных апологетических сочинения: «Симфония»[9] и «Теософия»[10], а также в «Хронографию» Иоанна Малалы[11].
Не вдаваясь в дальнейшие подробности относительно собранных здесь пророчеств и их бытования в христианской письменности первых веков[12], предоставим возможность настоящему слову самому говорить за себя. Пусть эллинские мудрецы и Аполлон с Гермесом, «даже против воли», по слову свт. Григория Богослова[13], восхваляют, подобно персидским волхвам, Владыку Христа, прославляют Его Пречистую Матерь и возвеличивают единого Триипостасного Бога. Почтим высокие мысли древних мудрецов, которых почтила Сама Ипостасная Премудрость, сохранив их память и имена во «внешнем святилище» Своей Церкви. Примем с благодарностью и труд неизвестного христианского автора, который оставил нам этот удивительный, хотя и малый, словесный памятник. Перевод выполнен по тексту критического издания А. Делята[14]. в примечаниях мы постарались отразить наиболее важные разночтения по рукописям и параллельным изданиям[15]. В качестве дополнения приводим окончание сочинения «О храме» по изданию А. фон Премерштайна[16].
О храме и о школах и зрелищах в Афинах. Афанасия Великого Истолкование о храме в Афинах
Тех, кто не знает[17] Божественных Писаний, мы должны убедить[18] относительно Богопознания[19] из самой природы вещей. Ибо мы видим среди сотворенного некоторые сущности, которые не по природе, но выше природы взаимно друг другу служат. Например, природа вод – сущность текучая и стремящаяся вниз; как же тогда мы видим, что так называемые тифоны (вихри) возносят воду из моря к облакам? Еще же удивительнее[20], что она, поднимаясь соленой, сладкой выпадает на землю в сходящем дожде. и как, в свою очередь, естество (вещество) (φύσις) тел, которому по природе свойственно погружаться, видят, однако, не тонущим и не погружающимся в воды Мармарики Пентапольской?[21] и не только. Хотя противоположна природа воды и огня, они были некогда вместе на горе (в) Ликии, называемой Олимп, что наблюдало и великое множество людей, и доныне это видят те, кто там живут[22]. Но среди сотворенного есть множество и других наблюдаемых и достойных удивления чудных вещей, которые не должны были бы происходить так, выше природы, если бы не было некой сущности Бога, над ними властвующей и повелевающей им, чтобы они друг другу не противились. О[23] чада эллинские! Когда раздается могучий гром, тогда как природа всех людей дрожит, ужасается и приходит в исступление, видимым образом обнаруживая, что он – от Владыки, Который творит громы. и таковы примеры, содействующие[24] в Богопознании более грубым[25] из эллинов. Что же касается их мудрецов, то некоторые греческие мудрецы из числа влиятельных древних философов высказали многие свидетельства о Богопочитании, а также неясно предвозвести[26] и о Христовом домостроительстве. Ведь[27]даже за долгое время прежде Христова пришествия[28] некий мудрец именем Аполлон, свыше, как полагаю, побуждаемый, основал в Афинах храм и написал на его жертвеннике: «Неведомому Богу»[29]. Так вот, в нем собрались первые греческие философы, чтобы спросить его о храме, и о пророчествах, и о Богопочтении, чьи имена назовем мы[30] следующие: первый Тит, второй Биант, третий Солон, четвертый Хилон, пятый Фукидид, шестой Менандр, седьмой Платон. Эти[31] семь философов сказали Аполлону: «Прореки нам, пророк[32], о Аполлон, что это за храм и чей после тебя может быть этот жертвенник?»[33] К ним Аполлон сказал: «Что вы побуждаете[34] делать относящееся к добродетели и приличию, делайте[35] Ибо я предвещаю[36] Триединого Превознесенного[37], Чье невыразимое[38] Слово зачато будет в незамужней[39] девице. Подобно огненной стреле пленив весь мир[40], Оно Отцу принесет дар. Мария же имя Ей»[41].
1
5
Так называемые «Изречения Менандра» получили широкое распространение со II в. по р. х. (кроме византийских рукописей, имеются и старославянские переводы). Подлинных фрагментов из комедий Менандра в этих сборниках совсем немного (Ярхо 1982. С. 381).
6
7
8
9
Συμφωνία // Pitra J.-B. Analecta sacra et classica spicilegio Solesmensi parata. T. 5/2. R., 1888. P. 305-308. Здесь показывается согласие изречений языческих мудрецов со Св. Писанием, откуда и название этого небольшого сочинения.
10
Θεοσοφία (Theosophia). Этот довольно обширный трактат составлен в VI в. в монофизитской среде. его начальный отдел, «Оракулы эллинских богов» (Χρησμοὶ τῶν ἑλληνικῶν θεῶν), опубликовал в 1889 г. К. Буреш, в приложении к своему исследованию об оракулах в поздней античности (Buresch 1973. S. 87-131). имеется и новейшая реконструкция текста всего памятника (Beatrice 2000).
11
12
А. Делят во вступительной статье к изданию слова «О храме» дает обзор его рукописной традиции и параллельных мест в других сочинениях (Delatte 1923. P. 97-107). В интересной статье Н. Казаковой рассмотрена славянская рукописная традиция памятника (Казакова 1961. С. 358-368). новейшее исследование, касающееся в т. ч. и содержащихся в нашем слове изречений, дано во вступительной статье к изданию «теософии» (Beatrice 2000). Здесь имеется и современная библиография (Ibid. P. li–lvii).
13
14
Delatte 1923. кроме того, уже после подготовки публикации мы познакомились с новейшим английским переводом памятника, выполненным по изданию А. Делята: McCollum 2013.
15
При этом сохраняем принятые издателем обозначения его источников: V = копия Ватиканской рукописи 1198 (XVI в.) = PG 28, 1428-1432;
A = Афинская рукопись Β. Ν. 431 (XVIII в.), ff. 79R;
Q = «Вопросоответы к Антиоху» (Quaestiones ad Antiochum ducem) (см. выше);
Θ = «Теософия» (Θεοσοφία) (см. выше);
Σ = «Симфония» (Συμφωνία) (см. выше);
B = Афинская рукопись B. N. 1070 (XIII в.), f. 186;
P = Патмосская рукопись (XIV век) (Sakkelion // Bulletin de Correspondance Hellénique. 1877. Vol. 1. P. 6);
C = Афинская рукопись B. N. 355 (XV в.), f. 52V;
Did. =
Cyr. =
Издание А. Делята – эклектическое, причем он нередко дает собственное чтение, не обоснованное имеющимися манускриптами; такие варианты обозначаем: D. разночтения по рукописи Bodleianus Roe 5, f. 149V–157V (Premerstein 1935); текст, который был издан уже после публикации А. Делята, обозначаем: Bodl.
21
Пустынная область в Северной Африке, в настоящее время разделена между государствами Ливия и Египет.
22
Знаменитая огненная гора Олимп в малой Азии (на территории современной Турции) и поныне привлекает путешественников. Сщмч. Мефодий Патарский свидетельствует, что некогда видел там «цветущее, и зеленое, и тенистое» растение «агнос» в непосредственной близости к огню, исходящему из этой горы. К его удивлению, огонь не причинял никакого вреда растению (
28
+ сказал, что придет Отроковица, имущая для нас небесное дитя (Q). то есть в «вопросах к Антиоху» здесь сразу же приводится пророчество, которое в сочинении «О храме» произносит тит (см. ниже), а прочий текст отсутствует.
33
что это за храм и чей после тебя может быть этот жертвенник (D): что это такое, скажи, чей еще после тебя жертвенник этот (AV); чей после тебя будет дом сей (Bodl.).
35
Ср.: «Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: „Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?“ Я отвечал им: „Все доброе, что только можете делать, делайте…“» (
41
В Богородичной гомилии, приписываемой свт. Феодоту Анкирскому, это пророчество также связывается с храмом неведомому Богу в Афинах. Вопрос и оракул, согласно гомилии, были высечены в храме в память потомкам (