Весь христианский Восток, уже знакомый с такой практикой, поддержал это решение папы Виктора и не замедлил высказаться по этому поводу в специально созванных пасхальных Соборах. И только в Малоазийской Церкви примерно до середины III в. по Р. X. еще существовала древняя практика так называемых «четыренадесятников» (квартодециманов), которые объединяли ветхозаветную Пасху с новозаветной и отмечали 14 нисана «пасху крестную» вместо того, чтобы 16 нисана в «день Господень» отмечать «пасху воскресную».
Собственно говоря, значение этого дня недели (дня Господня), как и значение всей этой древневавилонской планетарной седмицы, приобрело совершенно новый смысл в связи с седмицей Страстей Христовых, в связи с христианским праздником Пасхи. Не случайно неделя как универсальная единица счета времени получает свое широчайшее распространение именно в первых веках вместе с христианством. В 312 г. по Р. X. Константин Великий делает «день Солнца» официальным праздничным днем империи. Начиная с той поры все попытки искоренить неделю из календарного ритма человечества (включая опыт французской революции) оказались тщетными. По-видимому, ритм этот далеко не случаен, и борьба с ним — это скорее всего борьба человека с его же собственными, но еще не познанными им законами. В связи с этим интересно привести высказывание Д.И. Менделеева о роли этой календарной единицы, сделанное им на заседании Комиссии по вопросу о реформе календаря в России: «Неделя в 7 дней признана почти всюду не только христианскими народами, но и большинством иноверных. Трогать ее — я не вижу никакого повода — это дело обычая и ведет начало не только от седмицы творения, но отчасти и от легкости счета малых чисел — до 7. Притом недельный счет так тесно связан со всею духовною и практическою жизнью, что трогать его было бы безрассудно».
§13. Но помимо того что Пасха должна была праздноваться после равноденствия и притом обязательно в воскресенье, она должна была отмечаться в один и тот же день всеми христианами Запада и Востока. Именно эту цель преследовало послание императора Константина к епископам, не присутствовавшим на Никейском Соборе.
Вопрос же о том, когда именно следует назначать день Пасхи (согласно практике авторитетной тогда Александрийской Церкви) сводился к строгому соблюдению следующих трех непременных условий: 1) совершать Пасху только в воскресный день, или «день Господень»; 2) совершать Пасху только после весеннего равноденствия; 3) совершать Пасху только в воскресенье, которое следует за полнолунием, наступающим после весеннего равноденствия. Эти правила в своем окончательном и сжатом виде можно резюмировать так: Пасха должна совершаться в первое воскресенье после полнолуния, наступившего вслед за весенним равноденствием. Речь идет здесь о полнолунии и о равноденствии, которые астрономически имели место только в эпоху Никейского Собора. С формулировкой этого правила мы подошли теперь к самому интересному и, вероятно, самому сложному вопросу, стоявшему перед создателями христианской пасхалии.
§14. Поскольку христианская Пасха празднуется всегда в первое воскресенье после полнолуния (т.е. после 14 нисана), даты ее должны лежать в пределах недельной седмицы от 15 до 21 нисана, так как связаны с воскресеньем. Еврейская Пасха тоже празднуется всегда после полнолуния 14 нисана, но дата ее приурочена именно к 15 нисана и ни к какому другому дню, так как она никак не связана с воскресеньем. Из этого неизбежно следует вывод: почти во всех тех случаях, когда воскресенье падает на 15 нисана, христианская Пасха неизбежно совпадет с еврейской, и, следовательно, нарушится одно из основных догматических условий этого христианского праздника.
Какой же выход из этого сложного положения нашли христианские пасхалисты, когда столкновения двух Пасх становились неизбежными? Или, говоря иными словами, какой календарно-астрономический механизм был приведен ими в действие, чтобы новозаветная Пасха всегда наступала после Пасхи ветхозаветной? Этим механизмом оказался знаменитый метоно-созигеновский цикл, создание которого восходит к эпохе Юлия Цезаря.