Некоторые комментаторы сутр утверждают, что Брахмавичары это не высшее учение Будды, что они не могут пресечь страдания и несчастья. Но это не так. Однажды Будда сказал своему любимому помощнику Ананде: «Наставляй молодых монахов этим Четырем Неизмеримым Умам, и тогда они будут чувствовать безопасность, силу и радостность, не испытывая неприятных чувств ни в уме, ни в теле. Тогда у них всю жизнь будет возможность ступать по чистому пути монаха». В другой раз группа учеников Будды посетила монастырь местной религиозной общины. Люди сказали этим монахам: «Мы слышали, что ваш учитель Гаутама Будда наставляет о Четырех Неизмеримых Умах любви, сострадания, радости и уравновешенности. Наш мастер тоже учит им. В чем же заключается различие между нашими учителями?» Ученики Будды не нашлись с ответом. Когда они возвратились в свой монастырь, Будда сказал им: «Тот, кто развивает Четыре Неизмеримых Ума вместе с Семью Факторами Просветления, Четырьмя Благородными Истинами и Благородный Восьмеричный Путь, обретет абсолютное просветление». Любовь, сострадание, радость и уравновешенность — все сама природа просветленного человека. Таковы четыре аспекта подлинной любви в нас, во всех и всем.
ЛЮБОВЬ (МАИТРИ)
Первая составляющая подлинной любви — маитри, намерение и умение излучать радость и счастье. Для того чтобы развить эту способность, мы должны учиться смотреть и слушать так глубоко, чтобы понять, как нам поступать, а как не поступать для того, чтобы делать других людей счастливыми. Если вы предлагаете своей возлюбленной то, что ей не нужно, это не маитри. Вы должны учитывать ее настоящие потребности, чтобы ваши дары не огорчали ее.
В юго-восточной Азии многие люди очень любят есть большие и колючие фрукты, которые называются дуриан. Можно даже сказать, что они без ума от этого фрукта. Он источает такой сильный аромат, что некоторые люди, съев плод, кладут его кожицу под кровать, чтобы комнату наполняло сладкое благоухание. По моему мнению, дуриан пахнет отвратительно. Однажды я пел буддистские молитвы в своем храме во Вьетнаме. На алтаре лежал этот самый фрукт в качестве подношения Будде. Я пытался спеть Сутру Лотоса, аккомпанируя себе на деревянном барабане и колокольчиком в форме чаши, но мне никак не удавалось сосредоточиться. Наконец, я положил колокольчик прямо на дуриан, чтобы пресечь источник запаха и допеть сутру. Затем я поклонился Будде и освободил плод. Если бы вы сказали мне: «Мастер, я люблю вас так сильно, что прошу вас съесть этот вкусный фрукт», мне было бы не по себе. Вы любите меня и хотите, чтобы я был счастлив, но вы принуждаете съесть меня этот фрукт. Вот пример любви без понимания. У вас добрые намерения, но вам недостает мудрости.
Без понимания ваша любовь не будет настоящей. Вы должны быть внимательными для того, чтобы видеть и понимать потребности, стремления и страдания того, кого вы любите. Все мы нуждаемся в любви. Любовь приносит нам радость и благополучие. Она такая же естественная, как воздух. Нам нужен свежий воздух для того, чтобы быть счастливыми и здоровыми. Деревья любят нас. Нам нужно, чтобы деревья были здоровыми. Для того чтобы ощущать любовь к себе, нам нужно самим любить, а значит и понимать. Для того чтобы наша любовь сохранялась, мы должны знать, как поступать, а как не поступать, чтобы защитить воздух, деревья, своих любимых.
Слово «маитри» можно перевести как любовь или любящая доброта. Некоторые буддисты предпочитают словосочетание «любящая доброта», поскольку слово «любовь» кажется им опасным. Но я предпочитаю слово «любовь». Иногда слова заболевают, и тогда мы должны лечить их. Мы пользуемся словом «любовь», когда говорим о своем аппетите или желании — например, «я люблю огурцы». Нам следует обращаться с языком осторожнее. Слово «любовь» замечательное, мы должны восстановить его первоначальный смысл. Слово «маитри» происходит от слова «митра», которое переводится как друг. В буддизме любовь это прежде всего дружба.
Во всех нас есть семена любви. Мы можем развивать этот чудесный источник энергии, питать безусловную любовь, которая ничего не ожидает взамен. Когда мы глубоко понимаем какого-то человека, даже того, кто причинил нам вред, мы не можем не любить его (ее). Будда Шакьямуни сказал, что Будду следующего эона будут звать Майтрейя, Буддой Любви.