Всякий раз, когда кто-то торжественно дает обет учиться, практиковать и выполнять Пять Упражнений для развития осознанности, он также принимает прибежище в Трех Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Выполнение Пяти Упражнений для развития осознанности становится конкретным выражением высокой оценки Трех Драгоценностей и доверия к ним. Будда это сама осознанность; Дхарма — путь понимания и любви; Сангха — общество, которое поддерживает нашу практику.
Пять Упражнений для развития осознанности и Три Драгоценности — достойные объекты для нашей веры. Они вовсе не абстрактны. Мы можем учиться, практиковать, исследовать, распространять и испытывать их своим жизненным опытом. Изучая и практикуя их, мы непременно принесем покой и счастье как себе, так и нашей общине и всему обществу. Нам, людям, непременно нужно верить во что-то доброе, прекрасное и подлинное, что можно ощутить. Вера в практике осознанности (в Пяти Упражнениях для развития осознанности и Трех Драгоценностях) становится тем, что можно открыть, оценить и сделать составной частью своей обыденной жизни.
Во всех духовных традициях есть эквиваленты Пяти Упражнений для развития осознанности и Трех Драгоценностей. Они берут начало в нашей глубине. Практикуя, мы еще больше укореняемся в своей традиции. Я надеюсь на то, что после того, как вы изучите Пять Упражнений для развития осознанности и Три Драгоценности, вы возвратитесь к своей традиции и прольете свет на те драгоценности, которые уже есть в ней. Пять Упражнений для развития осознанности — эффективное лекарство от духовных недугов современности. Я советую вам практиковать их в том виде, в каком они представлены в начале этой главы, или в том виде, в каком они пребывают в вашей родной традиции.
Какой наиболее эффективный способ практики Упражнений для развития осознанности? Я не знаю. Я до сих пор учусь вместе с вами. Мне нравится фраза, которая использована в тексте о Пяти Упражнениях для развития осознанности: «Изучать способы». Нам известно не все. Но мы можем уменьшить свое неведение. Конфуций сказал: «Если вы знаете о том, что ничего не знаете, значит вы начали познавать». По моему мнению, именно так и нужно практиковать. Нам следует быть скромными и открытыми для того, чтобы мы могли учиться вместе. Нам нужна Сангха, духовная община, которая будет поддерживать нас. И нам нужно поддерживать тесную связь со своим обществом для того, чтобы хорошо выполнять Пять Упражнений для развития осознанности. Многих современных трудностей не было во времена Будды. Поэтому мы должны вместе думать, как развивать мудрость, которая поможет нам и нашим детям обрести цельную, счастливую и здоровую жизнь.
Когда кто-то спросит вас: «Ты чем-нибудь интересуешься? Ты думаешь обо мне? Тебя волнует жизнь? Ты беспокоишься о судьбе нашей планеты?», вашим лучшим ответом ему будет практика Пяти Упражнений для развития осознанности. Так вы будете учить не только словами, но и своими поступками. Если вы в самом деле человек неравнодушный, тогда я прошу вас практиковать эти упражнения для того, чтобы оберегать и себя, а также других людей и существ. Практику Пяти Упражнений для развития осознанности можно считать практикой любви. Мы выполняем данные упражнения, когда действительно любим, заботимся о людях и оберегаем их.
Эти упражнения показывают наше желание любить и защищать. Они представляют собой плод практики осознанности и представлены в совершенно конкретном виде. Если мы будем прилежно выполнять эти упражнения, тогда нас, а также наших детей и внуков ждет хорошее будущее.
Глава 12
Духовная община (Сангха)
Очень трудно, если вообще возможно ступать по пути любви и понимания без сангхи, общины друзей, которые практикуют вместе с вами. На моей родине, во Вьетнаме, есть такая поговорка: если тигр спустится с горы, люди поймают его и убьют. Практика без сангхи подтверждает эту поговорку. Общество так сильно воздействует на нас, что мы склонны забываться, поэтому мы нуждаемся в поддержке друзей, которые могут помочь нам реализовать свое самое глубокое желание любить других людей и помогать им.
В Мадхъяма Агама и Маджхима Никая есть сутра, которую написал Преподобный Маудгальяяна. Она звучит так: «Если вы практикуете вместе с друзьями, но привязаны к какому-то вредному желанию, то ваши друзья, возможно, именно поэтому не хотят говорить с вами и нехотя дают вам советы или учат вас. Вы пребываете в плену вредного желания, поэтому теряете возможность учиться у сангхи, брать у нее наставления». Маудгальяяна советует нам глубоко исследовать себя. Он говорит, что, когда нас глубоко захватывает какая-то сильная дурная привычка, наши друзья не могут ничего посоветовать нам или как-то помочь нам, поэтому мы попадаем в затруднительное положение. Мы не желаем слушать друзей, поэтому их симпатия к нам уменьшается, и мы теряем возможность изменить свое поведение.