В прошлом году в нашу Сливовую Деревню приехал один вьетнамец, гражданин Голландии. Он сказал нам: «Мои дети не захотели приехать к вам, потому что они попали в ловушку недобродетельных желаний». Не то чтобы они больше не уважали своего отца и не заботились о нем. Они привезли его на машине из Голландии в Париж и помогли ему сесть на поезд до Сливовой Деревни. Просто они попали в паутину горестей, и он не мог помочь им. Иногда, когда мы попадаем в сеть нездоровых желаний, нам кажется, что мы ступаем по пути счастья. Согласно Самиддхи Сутре, такой самообман всегда приводит к страданиям. Для того чтобы освободиться из ловушки недобродетельных желаний, необходимо медитировать, духовно развиваться. А для того чтобы мы стали сильными и достаточно свободными с тем, чтобы освободиться и помочь другим людям, нам нужно любящее сердце, ясное понимание и великая внутренняя сила, иначе мы будем лишь беспокоиться.
Каждый человек в духовной общине должен спросить себя: «А я угодил в свою сеть вредных желаний? Я попал в паутину недобродетельного поведения?» Маудгальяяна особо подчеркивает именно такой тип самоанализа.
В сангхе мы всегда ищем и создаем добродетельные радости в своей обыденной жизни. Мы не можем позволить себе любить меньше, чем двадцать четыре часа в сутки. Четыре Неизмеримых Ума представляют собой четыре самадхи (концентрации), в которых мы должны пребывать днем и ночью. Учения Будды нужно изучать и практиковать для того, чтобы понять, как мы можем любить друг друга и помогать людям находить выход из неприятных ситуаций.
Многие семьи расколоты, поэтому ее члены уподобляются островам. Иногда двадцатилетний человек хочет жить независимо от своей семьи, потому что не находит там нежность и душевное тепло родных, ему там душно. Учение о Четырех Неизмеримых Умах нужно перевести в конкретные практики, которые смогут использовать родители и матери, сыновья и дочери, братья и сестры.
Нам нужно использовать свое понимание и любовь для того, чтобы обнять даже тех, кого мы считаем своими врагами. В Аватамсака Сутре раздел о Самантабхадре включает такую фразу: «Я обязуюсь лишь оставаться здесь, в стране глубоких страданий, на протяжении бесчисленных жизненных сроков для того, чтобы облагодетельствовать всех живых существ». Мы просим Будд и бодхисатв оставаться с нами в каждом нашем воплощении для того, чтобы спасать всех живых существ, которые погружены в море страданий. В Молитве о защите и преображении мы говорим: «Вместе с сангхой, я даю обет оставаться в этом мире долгое время для того, чтобы помогать живым существам». Таков дух крепкой связи. Иногда я говорю парам, которые хотят развестись: «Дело не в том, хотите вы развестись или жить вместе. Главный вопрос касается вашего ума. Возможно, вы не можете решиться на развод, но и жить вместе вам уже невмоготу. Вы не можете принять решение ни “за”, ни “против”».
Вы можете подумать, что счастье возможно только в будущем, но если вы научитесь не суетиться, то увидите, что у вас очень много причин быть счастливым прямо сейчас. Вы можете жить только в это самое мгновение. Прошлое уже миновало, а будущее еще не наступило. Только в нынешний миг мы можем воспринимать жизнь, можем жить в полную силу. Наш родной дом пребывает прямо здесь, в этом самом мгновении. И это понять не трудно. Нам нужно лишь немного поучиться, чтобы понимать такие вещи. Практикуя осознанное дыхание, возвращаясь в настоящее мгновение, мы можем жить в полную силу прямо сейчас и воспринимать чудеса жизни, радость и покой — все это доступно в настоящем миге.
Мы не можем исследовать глубоко до тех пор, пока не остановимся и не начнем пребывать в настоящем миге. Нам не нужно бежать в будущее для того, чтобы стать счастливыми. Царство божье доступно нам прямо здесь и сейчас. Мы можем понять это во время сидячей медитации или медитации ходьбы, во время совместной трапезы. Мы возвращаемся к настоящему мигу и в полной мере пребываем в нем. Когда мы умеем делать это, то начинаем воспринимать жизнь яснее. В настоящем мгновении есть страдание, но также есть и покой, уравновешенность, свобода. Мы счастливы, когда в нашем сердце царит покой. Всякая духовная практика должна приносить нам покой, уравновешенность и свободу. Все это делает нас счастливыми.