(Будда говорил, человек состоит из пяти скандх (элементов или совокупностей): формы, чувств, мыслей и сознания. Как выполнять медитацию любви в каждой из пяти скандх мы подробно объясним в третьей главе. «События», которые не считаются ни ментальными, ни физическими, связаны с нашим умом и объектами нашего ума. Это обретение, утрата, рождение, смерть, грамматика, литература, время, пространство, единение, разделение, непостоянство, количество, восприятие вещей как подобных или иных и так далее. Воля, стремление или намерение есть четана — прим. ред.).
Внимание это энергия, которая позволяет нам глубоко заглянуть в свое тело, чувства, ощущения, мысли и сознание, и четко увидеть свои настоящие потребности, чтобы мы не утонули в океане страданий. В конечном итоге любовь наполняет наш ум и нашу волю, и с того самого мига все наши действия проявляют любовь. Речь и действия представляют собой плоды воли, поэтому, когда наша воля пронизана любовью, тогда наши слова и поступки также исполнены любви. Мы произносим только добрые и конструктивные речи и поступаем так, чтобы приносить счастье и уменьшать страдания.
Вместе с тем, в другом месте Махапраджняпарамита Шастры Нагарджуна также говорит, что Четыре Неизмеримых Ума это просто намерения, что они существуют лишь в уме. Такие рассуждения сродни платоническим идеалам профессора Ламотта. Именно Нагарджуна стал учителем Ламотта! Так мы лучше понимаем Ламотта, особенно если учесть, что Нагарджуна хотел развить воззрения только еще зарождавшегося буддизма Махаяны, поэтому он писал: «Последователи Хинаяны практикуют Четыре Неизмеримых Ума, но делают это только в форме намерений. Когда Неизмеримые Умы соединяются с парамитами Махаяны (десять парамит Махаяны: дана (щедрость), шила (заповеди), кшанти (терпение), вирья (энергия), дхьяна (медитация), праджня (понимание), упая (искусные средства), пранидхана (устремленность), бала (духовная сила) и джняна (мудрость) — прим, ред.), они становятся Неизмеримыми Умами Бодхисаттвы, способные преобразить мир». Нагарджуна пытался пропагандировать Махаяну, но ошибся, когда сказал, что Четыре Неизмеримых Ума Хинаяны практикуются только внутренне, не проявляясь внешне. Так он противоречит самому себе, так как прежде он утверждал, что, когда возникает ум любви, он проявляется в наших словах и поступках. Неправильно говорить, что любовь, сострадание, радость и уравновешенность есть лишь намерения, существующие исключительно в уме. Мы духовно совершенствуемся не только для того, чтобы развить в своем уме Четыре Неизмеримых качества, но и для того, чтобы проявить их в мире через свои слова и поступки. Когда мы выполняем медитацию любви, то не просто воображаем, как наша любовь распространяется в пространстве. Мы прикасаемся к глубоким истокам любви, которые уже есть в нас, а затем среди своей обыкновенной жизни, в своем повседневном общении с другими людьми мы выражаем свою любовь, делимся ею с окружающими. Мы практикуем этот метод до тех пор, пока не увидим в других людях конкретные результаты своей любви, пока не сможем предложить покой и счастье каждому человеку, даже тем, кто вел себя по отношению к нам в высшей степени недоброжелательно.
Буддагхоша, написавший «Путь Очищения» (Вишуддхимагга), говорит, что, когда наша медитация начнет приносить плоды, мы увидим в себе следующие признаки любящего ума:
1) наш сон стал более спокойным,
2) у нас не бывает кошмарных снов,
3) в бодрствующем состоянии мы уравновешены,
4) мы не беспокоимся и не впадаем в угнетенное состояние духа,
5) все и всё, что окружает нас, любит и защищает нас.
В Ангуттара Никае Будда упоминает одиннадцать польз практики медитации любви. Будда ясно называет то, что полезно людям, и то, что вредно для них, потому что такой метод воодушевляет людей практиковать.
1. У вас хороший, крепкий сон.
2. В бодрствующем состоянии вы хорошо чувствуете себя, на сердце у вас легко.
3. Вам не снятся неприятные сны.
4. Многие люди с симпатией относятся к вам. Вы прекрасно ладите с окружающими. Другие люди, особенно дети, любят бывать рядом с вами.
5. Вы добры к животным: птицам, рыбам, слонам, белкам. Видимые и невидимые существа хотят быть рядом с вами.
6. Вас поддерживают и оберегают боги и богини.
7. Вы защищены от огня, яда и меча. Вам не нужно прикладывать никаких особых усилий для того, чтобы избегать их.
8. Вы легко достигаете медитативного сосредоточения.