При первом фиксировании того, что ты кому-то что-то говоришь, надо определить страсть (например, хвастовство, осуждение и др.) (об этом говорилось в разделе 5.4.1. «Нужно учиться различать помыслы по страстям»). Когда те же самые мысли возвращаются после первой брани, то различение страсти происходит легко, т. к. при первой брани человек уже понял какая страсть проявляется, например, от гордости — как желание доказать свою правоту и оправдать себя, или осуждение другого, при котором чувствуется своя «праведность»/хорошесть. И тогда можно только сказать себе, например: «опять гордость/осуждение. Все никак успокоиться не можешь — услаждаешься повторами».
Но бывает, что в возвращающихся помыслах в новых вариантах проявляются другие страсти, например, месть или злопамятство. И тогда лучше уметь различать и их. (Но даже если и не получится увидеть ту или иную страсть, то можно просто сказать себе: «опять эта тема и мои страсти лезут»)
3. О самопротивлении после первой брани
В разделе 5.4.2. речь шла о самопротивлении, к которому относится гнев/строгость на себя, самоукорение и напоминание о Суде, аде и смерти. При возвращающихся помыслах это условие брани также можно осуществлять, но очень коротко, а можно сразу перейти к молитве ко Господу. Причем может быть так, что при одной брани полезно укорить себя и напомнить о Суде и смерти, а при другой — сразу начать молиться; поэтому пусть каждый читатель сам определит, что ему будет подходить.
А вообще, опыт говорит, что новоначальныи и малоопытным после определения, что помыслы навязчивые, лучше сразу начать усиленно молиться, и не надо ни долго укорять себя, ни рассказывать себе о том, как надо было поступить/сказать (даже по христианским заповедям), и долго не напоминать о Суде и смерти.
4. О молитве на возвращающиеся помыслы
В разделе 5.4.3. «Третье правило мысленной брани — молитва против этих помыслов» было подробно изложено это условие. При последующих бранях это правило ничем не отличается, и исполняется, как и в первой брани: зови Господа на помощь краткими, усиленными и много раз повторяющимися молитвами.
Итак, подведем итог об условиях брани с возвращающимися помыслами: для этого надо быть внимательным, и как только замечаешь, что они вновь появляются, надо определить их как уже знаемые тобой, т. к. эти помыслы на эту темы/ситуацию уже были тобой ранее зафиксированы и отвергнуты. В случае если это другие варианты помыслов, но на ту же тему/ситуацию, надо их осознать таковыми же, а не вестись на их новизну и надо определить их как навязчивые/страстные/бесовские, т. е. теми которые происходят от греха и которые не угодны Богу, т. к. в них преступаются заповеди (мстишь/осуждаешь/гневаешься/оправдываешься/превозносишься/хвастаешься и др.). Иногда обличить себя в страсти уже не надо, а иногда и надо. Эффективно бывает, если резко и строго сказать себе — не хочу уже про это думать, замолчи. Затем можно вновь кратко напомнить себе про Суд, ад и т. п. Обязательно надо молиться против них. И последнее условие — при каждом их возвращении надо проводить такую брань. Причем при частых возвращениях происходит некое сжатие этих условий — помыслы замечаются скорее; что они навязчивые и знакомые осознается моментально; страсти в них так же узнаваемы; и тут же быстро переходишь на молитву против них.
5.4.5. ПЯТОЕ ПРАВИЛО БРАНИ — по возможности откровение навязчивых помыслов опытному старцу/старице или обязтельное исповедание страстей на исповеди
Есть и такое правило относительно стужающих (навязчивых) и страстных помыслов — объявление/откровение/исповедание помыслов. В данном контексте есть два вида понятия «исповедания». Первое — откровение помыслов своему наставнику/старцу и т. п., и второе — исповедание на исповеди страстей, которые проявлялись в этих помыслах.
Откровение помыслов перед своим старцем/старицей
Это правило применимо только в том случае, если у христианина есть такой духовный наставник/старец/старица и т. п. (Это не исповедь, на которой только признаются и сообщаются грехи перед Богом)
Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн., гл): «Исповедание или откровение всего духовному отцу есть самое благотворное действие в деле нашей духовной брани. Ничто так не поражает врага-душегубца и не разоряет козни его, как такой образ действования».