Второе обязательное для всех христиан — исповедание помыслов, а точнее сказать, страстей, которые проявлялись в этих помыслах. Оно должно происходить на исповеди пред священником (о нем мы только отметим, т. к. оно всем хорошо известно. А делает ли это христианин или исповедует только свои грехи на деле, пусть каждый ответит сам…).
Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.32): «Греховные помыслы и ощущения возникают из падшего нашего естества, но когда греховные помыслы и ощущения начнут постоянно и усиленно приходить (станут навязчивыми/«буревыми» — от сост.), то это служит признаком, что они приносятся врагом нашим, падшим ангелом, или же он понуждает падшее естество наше плодить их особенно. Такие помыслы и ощущения должно исповедывать духовнику, так часто и дотоле, доколе они стужают, хотя бы духовник был муж простосердечный, без славы святого. Вера твоя в святое таинство исповеди спасет тебя: благодать Божия, присущая таинству исповеди, исцелит тебя. … Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на монашеском язык бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. Исповедь — едва ли не единственное оружие для новоначального во время брани. По крайней мере она — оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему во время напасти, нанесенной диаволом: прибегай к нему, доколе диавол и нанесенная им напасть не отступят от тебя. Диавол любит злодействовать тайно…. Он не терпит быть обнаруженным и объявленным; будучи обличен и объявлен, кидает добычу свою, уходит. Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не усиливавшиеся усвоиться душе, не нуждаются в немедленной исповеди».
Обращаем особое внимание, что если откровение помыслов это передача конкретных мыслей, которые были замечены, то на исповеди надо говорить в общем, без подробностей, с указанием от какой страсти.
Также святые отцы говорят, что если же нет возможности открыть опытному старцу или рассказать их на исповеди, то:
Антоний Голынский (Путь умного делания, гл. Молитва умная деятельная): «В случае, когда будет беспокоить один и тот же навязчивый помысел, не отступая дня два или три (но лучше до этого времени не затягивать — от сост.), а рядом нет опытного человека, которому можно об этом поведать, и ты изнемогаешь в борьбе, тогда встань в келье своей перед иконой, подними вверх руки и скажи вслух Господу, здесь присутствующему, о нападающем на тебя помысле. Твердо веруй, что Бог приемлет твое исповедание, и дьявольские козни оставят тебя, будучи объявлены перед Господом».
Следует знать, что тяжелая брань — это научение Господне противостоять пленению помыслов
Итак, обязательные условия правой брани изложены, и, казалось бы, на этом можно закончить вопрос о навязчивых, докучливых помыслах, но необходимо сделать еще пару заключительных замечаний.
Во-первых, приведем, что говорят святые отцы о том, почему Господь попускает бесам нападать на борющихся с помыслами. И пусть это знание послужит нам для укрепления в нашей брани.
Как же так происходит у верующего человека, который уже старается отвращаться от своих страстных помыслов и проводит с ним брань (навязчивость после выражения своей воли не иметь их), что они все равно мучают своим возвращением?
Святые отцы говорят, что Господь попускает повторно нападать бесам или не останавливает их силой Своей благодати, чтобы человек научился им противостоять, тем самым возрастая в вере и добродетелях (конечно, если подвижник будет постоянно стараться бороться с помыслами).
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.17): «…все, бывающее с тобой и в тебе, бывает для испытания тебя и обучения, чтоб ты научился, наконец, верно распознавать, что спасительно для тебя, и, следуя тому, сподобился получить венец правды, уготованный тебе благостию Божиею».
Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3.3): «Продолжительные помыслы тяжелы, убийственны; им преимущественно принадлежит название искушающих. Знать касательно их надобно то, что они не от природы, хотя и свойственны ей по свойству своему, а всегда от врага; что Господь попущает их с особенным, касательно нашего очищения, намерением, чтоб испытать и утвердить нашу верность, веру, постоянство и умение созидать внутреннего человека, — потому должно благодушно терпеть их, хотя бы они слишком были оскорбительны для нового благодатного сердца, каковы — хулы, отчаяние, неверие, главное дело — во все время никак не склоняться на них, не усвоять себе и держать сердце в свободе от них, отделяя их от себя и своей свободы мыслию и верою».