Мы очень сожалеем о перемене в Вашей семье. Странники и пришельцы на земле мы. Нет здесь ничего прочного.
Вам обязательно нужно это время быть с семьей, помочь устроиться, выполнять все поручения без ропота, оказать любовь своим в это трудное время. Любовь выше всего, всех подвигов. Потом, когда все устроится, тогда можно будет думать о себе.
Если Вы своих действительно любите, то должны сами спасаться и их спасать молитвой и подвигом. А естественная привязанность свойственна и животным. Человек должен возвыситься над этим, приобрести духовную любовь и пожертвовать собою ради них, уйдя телесно, подвизаясь о своем и их спасении. Тогда Вы будете ближе к ним и принесете им то, чего сами не могут достичь, утонув в море мира сего, да еще будучи убеждены, что поступают вполне правильно.
Будь ласкова и мягче с людьми, с которыми тебе приходится иметь дело, и с начальством, не из человекоугодия, а из любви к ним, заповеданной Христом.
Несите немощи друг друга (см.: Гал. 6:2). Понуждайте себя поступать со всеми по любви, а не по расчету, и Господь вас полюбит и утешит, и устроит все ко благу. Не поддавайтесь врагу, из-за мелочей не теряйте великих драгоценностей, уготованных нам.
Вопрос. А что кратко можно сказать о христианской любви к ближнему?
Ответ. Любовь — это вершина, редко кем достигаемая. Это, как пишет апостол Павел, соуз совершенства (Кол. 3:14), совокупность и высшая точка всех даров благодати. Об этой любви в наше время не приходится говорить. Сейчас можем призывать лишь к некоторым, так сказать, внешним проявлениям любви. Например, миряне должны воздерживаться от причинения зла ближним, от чувства зла на них и делать по возможности им добро.
Это и есть доступная и понятная нам, современным верующим, христианская любовь. В отношении родственников, близких — не должно быть к ним кровяной, слепой, страстной привязанности. Такая привязанность есть плотская, а не христианская любовь. Мы не имеем права присваивать себе никого. Говори: «Господи, она (он) Твоя». Естественная, плотская любовь при правильной христианской жизни вытесняется гораздо более глубокой и истинной любовью к близким и ко всем, которая есть любовь во Христе.
«…Если любить ближнего для себя, надо желать исполнения своих хотений, своей плотской воли. Если любить его ради его самого, надо исполнять его волю, его желание. А если любить ближнего ради Господа, то надо стремиться в отношении его исполнять волю Божию и ходить непорочно во оправданиях Его (см.: Лк. 1:6). Будем любить ближнего ради Господа.
Отречение нужно, необходимо нужно, но не от человека, не от вещи, а от своего пристрастия к тому или другому. Будем же отрекаться от себя, чтоб дать славу Господу, спасающему нас» (Письма игумении Арсении. Письмо 50).
Любовь Божия и любовь к Богу
Не поймите превратно моей мысли: не разжигать в себе чувство любви, а созерцать любовь Божию к нам, в себе же возделывать чувство собственного недостоинства, неоплатности долга, желания хоть сколько-нибудь исполнить волю Его, выраженную в заповедях, терпеть от руки Его страдания, благодарить за все, сокрушаться, что никогда не можем исполнить ничего, как следует, и проч. А чувство любви придет (если придет только к нам) как следствие исполнения всех заповедей (см. Слово 55 у Исаака Сирина).
Он видит все, и все наши состояния внешние и внутренние всегда у Него пред очами. Любовь же Его и всемогущество попускают совершаться с нами только тому, что послужит в конечном итоге к величайшему нашему благу.
Поэтому и лучше всего нам покориться под Его крепкую и любящую руку и все принять с благодарностью. Это большой духовный подвиг, но принудить себя к этому необходимо. Он характеризует все устроение человека. Без этого все наше доброе мало имеет цены. Наш путь к спасению — терпение с благодарностью (во всяком случае, без ропота) всего случающегося.
Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию.
А получать духовную радость и тянуться к ней не есть доказательство любви к Богу. Аще с Ним спостраждем, то с Ним и спрославимся (см.: Рим. 8:17).
Надо добиваться иметь всегдашнее покаянное настроение, а от него рождаются страх Божий и смирение, а от страха Божия и смирения возникает любовь к Богу. Последующее не может быть без предыдущих. Без покаяния и смирения все суетно и есть прелесть.