Страхом пропитайте душу вашу. Он не болезнен, а освежителен. Он есть начало; но и во всю дорогу не оставляет, только все чище и чище становится. Уединение да чтение — два крыла в сем занятии. Но начинайте — и узрите сами все. Что помогает и что разоряет, откроется сейчас. Но надо уже и строго исполнять узнанное. Совесть вступит в свои права — и начнет журить. Слушайтесь. Сколько придирок будет! Исполняйте. После все уравняется и пойдет гладко. Помоги вам Господи! (3, 48–49).
Ложные состояния — не укор истине, но призыв к отрешению от всего
Как привязанная птица и полетит, и опять падает на землю, хотя привязана за малейший член; как запорошивший глаз и открывает его, но ничего не видит им — так и имеющий пристрастие думает, будто углубился в Бога, но тем только себя обманывает. В сем состоянии бывают ложные видения, обольщения фантазии, а вместе — и обаяния сатаны, который любит и умеет пользоваться всякою нашею слабостию. Многие от сего изумились и навсегда погибли. Однако ж это не должно служить укором истине или останавливать усердие и желание ищущих. Следует только не забывать мудрых правил, оставленных Богомудрыми отцами, то есть, устремляясь к Богу, не забывать и отрешения от всего и строже начать с последнего или преимущественно обратиться на него. (3, 345).
Монахам удобнее, но и мирянам не невозможна жизнь в Боге
В степенях сего отрешения различают сначала болезненное отторгание сердца от вещей чувственных чрез гнев, потом безвкусие к ним, а далее созерцание их из Бога, не отводящее от Бога. Идя отрешения от всего, а равно для жизни в Боге, всего лучше избрать желающим, способным, призванным особый род жизни — монашеский, или отшельнический. При сем удобнее то и другое является во всей своей чистоте и зрелости. И в порядке обыкновенной жизни сие не невозможно, но сопряжено с большими трудностями и препятствиями. Лучше бывает, когда кто, утвердившись жить в Боге в удалении от мира, исходит или вызывается потом в общую жизнь на делание. В том жизнь по Богу имеет особое действие, тот есть представитель Бога для людей, разносящих Его благословение на все. (3, 345–346).
Плоды непрестанной молитвы приуготовляют душу к будущему лицезрению Бога
Бог же не имеет вида или образа, потому истину любящие всеми мерами стараются возводить себя в состояние зреть Господа пред собою без образа, мыслию простою, чистою. Это верх совершенства в хождении пред Богом. Плоды сего хождения бесчисленны; но — главное — от него естественно переходит в жизнь нашу чистота и непорочность слов, мыслей, желаний, дел…
Другой плод от сего есть некоторая теплота духа. Зрение Бога не может быть холодным, если оно есть истинное. По мере усовершения в лицезрении Божием возрастает и теплота. После же они сливаются и, как лицезрение, так и теплота, превращаются в единое, непрерывное действие духа. Такое настроение духа есть самое лучшее приготовление к будущему всеблаженному лицезрению Бога. Кто утвердился в нем, тот стоит уже в преддверии рая, созрел для него. Всякий же, кто не умеет зреть Бога или, помысливши о Нем, отвращается от Него, чувствуя, что это неприятно и страшно и ко многому обязывает, пусть позаботится о себе; ибо от сего можно заключить и о будущем. (3, 343–344).
Библиография
1. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. М., 1899.
2. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? СПб., 1991.
3. Письма о христианской жизни. СПб., 1880. Ч. 1–4.
4. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1995.
5. Письма с христианской жизни / Начертание христианского нравоучения. М., 1994. Т. 1.
6. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск I.
7. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск II.
8. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск III.
9. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск IV.
10. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск V.
11. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск VI.
12. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск VIII.
13. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Ефесеям. М., 1998.
14. Псалом сто-осмнадцатый. М., 1993.