Вообще все изложение эпикурейской доктрины в первых двух книгах «О пределах блага и зла» вряд ли можно считать адекватным. Как общая композиция речи Торквата в первой книге, так и интерпретация отдельных положений и понятий эпикурейской философии несет в себе несомненные следы влияния академического учения. Это влияние следует связывать в первую очередь с именем философа-академика Антиоха Аскалонского, чьи взгляды находятся в центре внимания Цицерона на протяжении всего произведения: именно их Цицерон противопоставляет отвергаемым концепциям Эпикура во второй книге и стоиков в четвертой книге, и им же он посвящает практически всю пятую книгу своего сочинения. По-видимому, влиянием академических идей следует объяснять и рассматриваемую нами своеобразную трактовку эпикурейской концепции наслаждения.
Как мы уже говорили, школе Платона свойственно было противопоставлять два явления — наслаждение, понимаемое как процесс восстановления организма, и состояние, наступающее в результате этого восстановления — состояние, которое Платон и его последователи считали нейтральным, т. е. отсутствием страдания и наслаждения. Наслаждение философы-академики характеризовали как становление и движение (κίνησης), употребляя слово κίνησης в смысле перехода из одного состояния в другое: например, наслаждение от еды является движением, поскольку представляет собой переход от голода к сытости[919]. Эпикур, как мы увидели, отказывается связывать понятие наслаждения только с процессом восстановления, отделенным от его результата, и считать нейтральным то состояние, которое наступает в результате этого процесса. Другими словами, в то время как академики представляют восстановление организма как последовательность трех фаз — боли (например, голод), наслаждения (процесс утоления голода, т. е. еда) и нейтрального состояния (результат — отсутствие голода), для Эпикура существуют только две фазы: боль (голод) и наслаждение (еда и наступающая в ее результате сытость — понимаемые как два аспекта единого явления). Цицерон, однако, смотрит на концепцию Эпикура глазами философов-академиков. Он исходит из академического представления о трех фазах, предполагающего непременное разграничение процесса и результата восстановления, и видит, что Эпикур отождествляет с наслаждением то состояние, которое, по его собственному мнению, является нейтральным; при этом Цицерон не обращает внимания на то, что для Эпикура процесс и результат вообще не являются самостоятельными фазами. Отсюда и возникает представление о двух видах наслаждения — статическом, соответствующем академическому понятию нейтрального состояния, и кинетическом, являющемся, с точки зрения академиков, наслаждением в собственном смысле слова.
Интерпретация эпикурейской ἀπονία в академическом духе — как нейтрального состояния, находясь в котором, человек не испытывает вообще ничего, т. е. как состояния ἀπάθεια — встречается не только у Цицерона. По-видимому, такая трактовка была весьма распространена у оппонентов Эпикура из академической школы. Например, Плутарх, как мы уже говорили выше, обвиняет Эпикура в том, что тот, отождествляя отсутствие боли с наслаждением, будто бы не видит разницы между ἀπάθεια и πάθος[920]. Цицерон, однако (или, вернее, его источник), в искажении идей Эпикура идет дальше Плутарха и не только меняет смысл понятия ἀπονία, но и приписывает философу несуществовавшую у него классификацию наслаждений. Благодаря этому ходу, Цицерон получает возможность обвинить Эпикура в некоторых противоречиях, которых на самом деле у него не было: в том, что он называет одним и тем же термином две совершенно разные вещи — собственно наслаждение и нейтральное состояние[921], в том, что он считает высшим благом то один, то другой вид наслаждения[922] и, наконец, в том, что, видя высшее благо в статическом наслаждении, в доказательстве этого положения он прибегает к наслаждению кинетическому[923]. С другой стороны, и сам Цицерон из-за своей неверной трактовки эпикурейской концепции наслаждения оказывается не совсем свободен от противоречий. Так, хотя обычно Цицерон называет наслаждением «в движении» то наслаждение, которое связано с приятным движением в органах чувств[924], однако порой он понимает «движение» несколько иначе — как процесс восстановления организма[925]. Это противоречие можно объяснить колебанием Цицерона между двумя значениями понятия «движение» — собственно эпикурейским и академическим: в одном случае, следуя Эпикуру, Цицерон говорит о движении атомов в теле, возникающем в результате внешнего воздействия, в другом же вслед за академиками он употребляет это слово в смысле изменения в состоянии организма (заключающегося в переходе от страдания к отсутствию страдания).
919
Этот взгляд рассматривает Аристотель в «Никомаховой этике» 1172c29 сл. Часто его же находят и в словах Платона в «Государстве» 583e, где наслаждение противопоставлено покою и также определяется как движение: καὶ μὴν τό γε ἡδὺ ἐν ψυχῆ γιγνόμενον καὶ τὸ λυπηρὸν κίνησίς τις ἀμφοτερω ἐστόν. Ср., например:
925
Ср., например, описание как наслаждения «в движении» наслаждения, сопутствующего утолению жажды в I 10: restincta enim sitis stabilitatem voluptatis habet, ilia autem ipsius restinctionis voluptas in motu est.