Другой известный американский психолог Маслоу371, в противоположность Фромму, считает религию не следствием и проявлением невроза, а причиной его. Он считает одним из путей оздоровления человека снятие ограничений в первую очередь религиозного порядка. Мы вновь видим не научно-экспериментальное учение, основанное на фактах, а попытку дискредитации религии как запретительной системы, насилующей человека.
Факты говорят о другом: высокие идеи и чувство долга помогают человеку не падать духом, а бороться и выживать в экстремальных условиях. Но для нас интересен факт, что идеи, подобные концепциям Фрейда, Фромма и Маслоу, находят сочувствие и отклик в современном гуманистическом обществе. Если бы Фрейд и Фромм жили столетием раньше, то их концепции возмутили бы общество, несмотря на его индифферентность к религии, и были бы объявлены ничего не имеющими общего с наукой. Теперь они находят отклик в человеческих сердцах именно потому, что их ядовитое жало направлено против религии - в этом главная причина их популярности.
Фромм говорит, что Евангелие ошибается, поставив во главе две заповеди: любовь к Богу и любовь к ближнему. Он пишет, что для счастья требуется другая заповедь: не мы должны любить, а нас должны любить. Но что произойдет в таком случае с человеческой личностью? Что постоянно нужно делать человеку, чтобы его любили? Люди не любят ни правды, ни истины; они не любят, когда человек делает противоположное их привычным грехам и порокам. Поэтому для того, чтобы все любили человека, он должен стать лояльным ко всем порокам людей и общества, стараться быть солидарным с каждым человеком, то есть самому надо сделаться беспринципным. Христос сказал о том, что истинных христиан мир будет ненавидеть. Святые Отцы предсказали, что все с любовью примут антихриста.
Дух вседозволенности не может любить духа целомудрия и чистоты. Фромм и Маслоу также считают, что чем выше представление о Боге, тем ниже представление о человеке, и наоборот, чем выше представление о человеке, тем ниже о Боге. Другими словами, достоинство человеческой личности требует уничтожения самой идеи Божества. Но у человека остается нереализованным религиозное чувство. Чем же можно заполнить этот вакуум? Мы видим воочию, чем он заполняется: оккультизмом и магией - религией без Бога.
При рассмотрении концепций Фромма и других ведущих психологов мы обнаруживаем у них одно общее заключение: для того, чтобы человек жил, надо, чтобы Бог умер, а если Он не умирает, Его надо убить.
Христианство предъявляет к человеку высокие нравственные требования, для исполнения которых необходима постоянная борьба со страстями и грехом. Эта нравственная истина вызывает критику психологов-гуманистов. Они говорят, что конфликтность порождает неврозы. Религия - это перманентный конфликт между идеалом человека, представленным в христианстве, и человеком эмпирическим, страстным и грешным. Это конфликт разрыва между нравственным чувством человека и темной стихией его души; это конфликт борьбы, облеченной в метафизическую форму, между Богом и миром или Богом и демоном, в котором человеку предоставлена возможность выбора. Это порождает в человеке ответственность за внутреннее состояние своей души, страх перед возмездием, чувства греховности, самоосуждения и покаяния. Все это, по мнению психологов-гуманистов, является причиной неврозов. О каком же уважении к религии может идти здесь речь? Уважать религию гуманистам так же невозможно, как уважать эпилепсию или истерию, - их только терпят до поры до времени.
Прямо не порывая с религией, гуманисты хотят уничтожить в человеческом сознании мысль о первородном грехе, о всеобщей испорченности человечества, необходимости борьбы со своими страстями, вечной жизни или смерти, определяемой делами человека, существовании ада и духов зла. Все это «верующие» гуманисты считают унижением человеческой личности и жестокой мифологией. Некоторые гуманисты, называющие себя христианами, подчеркивают, что у них особое христианство. К церковному христианству они относятся с раздражением и даже ненавистью, в лучшем случае как к религии людей, привыкших к рабству. Кредо или Символ веры у гуманистов один: если есть в мире что-либо божественное, то это божественное - сам человек.