Чуть позже, увидев другого преданного со священным писанием в руках, он окликнет его: “Прекрасная книга, которую ты несешь, придает тебе необычайную стать. По твоей необычной внешности, я догадываюсь, что ты очень учен и мудр. Пожалуйста, прочти для меня один стих из Десятой Песни. Оживи мой слух, который подобно птице чатака, мечтающей о дожде, жаждет насладиться потоком твоих нектарных объяснений”. Слушая, как преданный объясняет значение стиха, он испытает экстаз и волоски на его теле встанут дыбом.
Продолжая свой путь и увидев вдали группу преданных, он обрадуется: “Сегодня моя жизнь наконец увенчается успехом, ибо общение с преданными разрушит все мои грехи”. Думая так, он поклонится преданным, упав ниц перед ними. С любовью встреченный одним из лучших мудрецов, маха-бхагават, сокровищем всех чистых преданных, он сядет перед ним, склонив голову, и будет со слезами молить его: “О господин, ты являешься драгоценностью среди тех, кто способен исцелять от тяжкой материальной болезни, поразившей живые существа во всех трех мирах. Я — самый падший и ничтожный человек. Пожалуйста, проверь мой пульс, выяви мой недуг и посоветуй, какое лекарство мне принимать и какую выбрать диету. Излечи меня своим чудодейственным целебным средством и верни меня к жизни”. Осчастливленный милостивым взглядом маха-бхагаваты и нектаром его речей, он останется с ним на несколько дней, чтобы служить его лотосным стопам.
Иногда, проходя вблизи озера или блуждая в лесу, переполненный любовью к Кришне, он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Кришны. “Если Кришна милостив ко мне, то пусть эта олениха сделает в мою сторону три шага. Если же Он забыл меня, то она отвернется и убежит”. Маленький мальчик, играющий на окраине деревни, напомнит ему мудреца Санаку, и он спросит его “Скажи, увижу ли я Враджендра-кумара?” Услышав краткое “нет”, он начнет раздумывать, принимать ли его ответ буквально или искать в нем более глубокий смысл.
В другой раз он запрется у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокровища, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его желаний. Когда родственники спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или, притворившись, ответит, что все в порядке. Его друзья скажут, что до этого с ним не случалось ничего такого, что он помутился рассудком. Соседи решат, что он идиот от рождения. Поборники ведических ритуалов (следующие философии Джаймини) сочтут его глупцом. Знатоки Веданты посчитают его жертвой иллюзии. Поглощенные благочестивой деятельностью праведники решат, что он пал. Преданные скажут, что он постиг суть истинной философии. А оскорбители обвинят его в притворстве. Но наш герой, далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу (асакти), оставит все как есть и будет продолжать свой путь.
Так заканчивается шестая глава книги “Мадхурья Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Пробуждение любви в сердце”.
Седьмой поток нектара
Высочайшее блаженство
Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву. Бхава предворяет проявление трех энергий Господа: сандхини, самвит и хладини. Иначе говоря, достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы и вышеупомянутые энергии Господа начинают проявляться для него подобно лучам восходящего солнца. Поэтому бхаву также называют распустившимся цветком растения бхакти. Внешним блеском бхавы является качество судурлабха (редкость), а внутренним блеском — мокша-лагху-крити (то, в сравнии с чем мокша теряет свою привлекательность). Одна лишь крупица бхавы в сердце преданного полностью искореняет невежество. Щедро расточая свой аромат, цветок бхавы привлекает к себе пчелу по имени Мадхусудана, заставляя Его явить Себя преданному. Аромат цветка бхавы пропитывает и растапливает все эмоции сердца, делая их подобными сезамовому маслу, которым преданный может с любовью умастить каждую часть тела Господа. Любой, кто обрел сокровище бхавы, будь то даже чандала, становится достойным поклонения таких возвышенных душ, как Господь Брахма.