Вполне допустимо соотносить рисунки с исканиями всей жизни. Вы можете считать, что первый рисунок относится к периоду жизни совсем молодого человека. Я пока только ищу, у меня есть цель. Добиваясь цели, я все-таки достигаю ее. И тут обнаруживается, что поверхностное достижение ничего особого собой не представляет. В результате мне открывается понимание сути дзэн и я добираюсь до просветления. Я трансцендирую поиск в единый союз между тем, что является внешним физическим достижением, и тем, что подлинно ценного во мне.
Многим нравится сравнивать себя с дзэн-рисунками о буйволе: «Я вот на этой стадии. Четвертый рисунок про меня. То, как я себя вижу в настоящее время, -голова быка белая, а тело пока еще черное. Моя нынешняя ситуация. Мой поводок все еще соломенный. Эх, разве не здорово было бы ехать домой на спине быка, поигрывая на флейте?» Потешные отождествления. Ну и не возбраняется, конечно, примерять эти рисунки к недолговременным происшествиям или разовым путешествиям одного дня. В любой ситуации у тебя может вырисоваться весь этот круг. События разворачиваются, уступают место пустоте, и ты вкушаешь пустоту на своем собственном опыте. С течением времени она вновь забивается пылью, мусором и выглядит в точности как на первом рисунке.
Вероятно, по утрам твое тело чувствует себя, как на первом рисунке. Если ты практикуешь Тай-цзи или другую дисциплину, возможно, что по вечерам ты возвращаешься к источнику и устраиваешь выходы, смеясь и танцуя по-идиотски, - как некий босяк с открытой грудью и сосудом.
Слово «идиот» в английском имеет весьма нежелательную окраску, но дзэн-идиот отличен. Множество персонажей китайской литературы обладают подобными характерами. Дзэнский идиот смеется на луну, бегает с ветрами, как ребенок.
Рисунок, на котором нет ни человека, ни быка, под номером восемь. С тем же успехом рисунок мог бы быть под номером один. Иногда тебе везет настолько, что ты можешь с этого стартовать. Большинство из нас так начинают, рождаясь. Множество людей знакомы как с этими рисунками, так и с изумительной поэзией и идеями. Но мы можем попасть в плен и стать приверженцами какого-либо одного выделенного образа. На самом же деле все версии при всем их многообразии ничего не выделяют и не призывают ни к чему особенному. Они всего лишь зарисовки самого что ни на есть естественного хода нашего человеческого развития.
Я вкратце пробегусь по темам второй, более сжатой версии: бык непослушен, неприручен, начинается ловля, зачатки гармонии, бык осажен и развернут, дрессировка, ноги свободны от пут, отсутствие взаимопроблем, далее твое следование течению, отслеживание, отображение, один. Одинокая луна, взирающая на луну, отражающая завершенность и пустоту луны после того, как бык растаял, оба: и человек и бык - позабыты, пустота, полностью завершенный круг, и теперь все начинается сызнова.
Другая версия начинается несколько ранее, она начинается еще до обнаружения неукротимости. Ты не имеешь ни малейшего представления, где находишься, полный неведенья, у тебя даже нет чего-то, что требовалось бы наладить, и как наладить тебе тоже невдомек. Но наряду со сложными природными явлениями - облака, горные ущелья, воды, деревья, ветра — ты улавливаешь какие-то позывы в себе. Благодаря им ты обнаруживаешь следы, свой путь, свое направление, ты находишь свою цель, своего мастера, своего гуру, ты вступаешь с ним в борьбу. Ты - ведущий, он - ведомый, он - ведущий, ты - ведомый. А потом, оседлав его, ты возвращаешься домой. Верхом на буйволе - весьма распространенная метафора. В Китае часто можно увидеть малыша, оседлавшего буйвола и играющего на своей бамбуковой флейте по дороге домой. На следующей стадии ты и бык становитесь единым целым, поэтому нет нужды вводить быка в рамки картины. Ты один, но здесь одиночество в корне отличается от одиночества заблудившегося на первом рисунке, когда ты еще ничего своего в себе не обнаружил. Здесь же ты чувствуешь быка в себе, а затем вы оба преданы забвению, возвращаясь к чистоте пустоты.
Подход восходит к буддийской идее о том, что все наше восприятие существования по большей части иллюзорно. Этот мир иллюзий появляется как пузыри, но куда эти пузыри уходят, исчезая? Возвращаются обратно в первобытное состояние, собственно к твоим корням, ты возвращаешься к источнику. Самая последняя картина скорее о предписаниях в области морали. Хорошо, вот ты достиг просветления, а дальше что? Или ты просто испаряешься, ты продолжаешь существовать как физическая самость, и этой энергии необходимо каким-то образом вернуться к жизни. Ты вновь приходишь в мир, но ты не от мира сего. Ты в силах давать, взаимодействовать, не становясь рабом, зависимым от мира. Я полагаю, что рисунки о быке отражают также и способ нашего дисциплинирования в Тай-цзи. Тело, которое у вас есть, вам не подчиняется, вначале вы описываете словами свои действия и затем уже ощущаете их - «О! Я чувствую свое тело поднимающимся, опускающимся» - впервые на своем физическом опыте, а не просто интеллектуально. Или вы говорите: «Да, когда я толкаю с выкриком, я ощущаю эту энергию». Ты начинаешь находить соответствия между тем, что ты говоришь, и тем, что испытываешь. Ты можешь сказать: «Да, теперь я в точности ощущаю, как это происходит в моих запястьях и локтях, как потом происходит поворот, возврат, полный оборот — а!, мое тело поворачивается ко мне, глядит на меня и приветствует, моя ладонь смотрит на меня и между нами устанавливаются отношения. Процесс возвращения, непрерывного обращения.
Ты постепенно начинаешь чувствовать, как становишься более сбалансированным и лучше владеешь собой. Чем далее, тем более невыразим такой процесс, ты можешь, продвигаясь по пути, вполне скоро позабыть то, что изучил, и тут твой танец может на самом деле проистекать из тебя самого; танцуя, чувствовать себя плывущим облаком, пронизанным лунным светом, сиянию которого ты не препятствуешь проходить через тебя.
ГЛАВА 8. ДАО-ДЭ ЦЗИН
Дао-дэ цзин была до недавнего времени в этой стране из-за трудностей в понимании книгой с туманным смыслом. Она состоит из восьмидесяти одной истории о Дао. Ее очень трудно перевести из-за содержащихся там парадоксов, игры слов и многозначных выражений. Ранний перевод, сделанный на латынь, появился перед 1800 годом. Мне известны около тридцати английских переводов. Больше всего доступны версии Legge, Waley и Blakeney.
Есть еще перевод Lin Yutang, а также очень поэтичная работа Witter Bynner. Недавно Gia-fu Feng и Jane English создали еще один. Большинство переводчиков предпосылают несколько страниц извинений, в которых говорится: «Я старался сделать все возможное, но чтобы по-настоящему понять текст, надо читать его в оригинале». Самое легкое, что можно сделать, - это перевести и сделать примечание, которое говорит: «Это может означать также что-то другое. С одной стороны, я согласен, а с другой - нет. Это может иметь еще какое-то значение, а может быть, и нет».
Вскорости читатели говорят себе: « Это слишком туманно, слишком трудно объяснить».
Я начал читать Дао-дэ цзин еще ребенком. Мы пели, декламировали его и сочиняли стихи. Мы учили его при помощи звучания и ритмов. Мы заучивали наизусть произношение слов, но смысл большинства отрывков оставался неясным. Именно так, повторяя и заучивая наизусть, китайцы учат свои классические тексты. Каждое утро можно услышать, как школьники поют, декламируют и играют с созвучиями слов. Может быть, несколько лет спустя какой-то пассаж вдруг приобретет значение. Я учил его еще раз в университете и думал, что понял его. А затем однажды я стал его перечитывать, и он опять перестал иметь для меня смысл.