Помимо церковно-общественной деятельности групп духовенства, обновленческое движение включало в себя и церковно-либеральную публицистику, представленную многочисленными статьями в периодической печати, как общероссийской, так и местной[164]. «Ставропольские епархиальные ведомости» и «Владикавказские епархиальные ведомости» содержали неофициальные отделы, направленные на активизацию внеприходской деятельности духовенства и миссионерскую работу. Предлагалось выдвигать полемические темы и обсуждать на страницах газет. Немалую роль в развитии осетинской церковно-общественной мысли сыграл миссионерский журнал «Чыры-стон цард» («Христианская жизнь»), издававшийся в 1913 и 1915–1916 гг.
Либерально-модернистская публицистика на страницах «Владикавказских епархиальных ведомостей» развернулась в 1905 г. с рассмотрения насущных вопросов умеренного реформирования церковной жизни: проблемы свободы вероисповеданий, миссионерства, упорядочения богослужебного строя, оживления церковных СМИ[165]. Осенью 1905 г. полемика приобрела более острый характер. Священник И. Попов сообщил о желании осетинского духовенства выделить национальные приходы в отдельную епархию и о проведении церковных реформ. Он, подобно ставропольским обновленцам, заявил о необходимости для Церкви «проявить скорее признаки жизни»[166]. Священник И. Попов выступал в защиту Первой российской революции, полагая, что именно духовенство должно привести в равновесие нормальный государственный строй и революционные завоевания 1905 г.[167] Но, как и на Ставрополье, во Владикавказской епархии, наиболее острые формы обновленчество приняло в самый пик революционного движения в сельской местности Ставрополья и Терека – в 1906 г. Появились сообщения о противоречиях между черным и белым духовенством, архиереями и священниками. Выработан был и проект реформ Владикавказской епархии: проведение епархиальных соборов духовенства и мирян, создание совета священников при правящем архиерее, выборность духовенства, введение всеобщего жалованья, свобода сложения с себя сана и выхода из духовного звания, свобода церковных союзов, новые принципы приходского управления, освобождение священников от административно-хозяйственных обязанностей в храме[168]. Как видно, программа реформ соответствовала общероссийским тенденциям.
Священник А. Юрикас выступил с идеей преобразования духовных учебных заведений. Предполагалось ввести демократические свободы в процесс обучения (выборность административных лиц, расширение прав учащихся и т. д.). Академии должны быть преобразованы в богословские факультеты при университетах. Вся система духовного образования, по его мнению, должна быть перестроена по светским образцам[169].
В советской и современной историографии сложилось несколько точек зрения на проблему формирования обновленческого движения начала XX в. Советские религиоведы полагали, что зародившееся обновленческое движение имело под собой широкую политическую платформу. Н.П. Красников видел в основании обновленчества кризис религии и Церкви, и повсеместную смену православного миропонимания марксистским социалистическим, т. е. обновленчество – попытка примирить бедные слои населения с богатыми, не дать реформам перерасти в революцию. Н.С. Гордиенко считал, что обновленчество составила дальновидная часть интеллигенции, пытавшаяся реформами предотвратить крушение Церкви как института[170]. Н.И. Цимбаев полагал, что государственная власть во время революции видела в церковнореформаторской деятельности возможность успокоения хотя бы части российского общества[171].
Православные церковные историки оценивали обновленческое движение как попытку неадекватными православному вероучению методами решить проблемы церковной жизни[172]. Публицист К. Обозный полагал, что нельзя в это время говорить ни о каком обновленческом движении. Голос «тридцати двух» священников из семидесяти тысяч мало, что может значить[173].
164
Курочкин П.К. Эволюция современного русского православия. М., 1971. С. 59; Шерер Ю. В поисках «христианского социализма» в России // Вопросы философии. 2000. № 12. С. 93; Русское православие: вехи истории. М., 1989. С. 390
165
Границы веротерпимости // Владикавказские епархиальные ведомости. 1905. № 15, 1 августа. С. 291–292; Кормилин. Миссионерские съезды в благочиниях епархии, зараженных сектантством // Владикавказские епархиальные ведомости. 1905. № 16, 15 августа. С. 313; Об упорядочении церковной службы // Владикавказские епархиальные ведомости. 1905. № 16, 15 августа. С. 332–333; Журнал № 9-й съезда оо. депутатов от духовенства Владикавказской епархии 1905 года // Владикавказские епархиальные ведомости. 1905. № 17–18, 1-15 сентября. С. 232
166
Попов И., свящ. Окончание войны России с Японией и внутреннее «преображение» России вообще и духовенства в частности // Владикавказские епархиальные ведомости. 1905. № 17–18, 1-15 сентября. С. 344
167
Попов И., свящ. Внутренняя смута и роль духовенства // Владикавказские епархиальные ведомости. 1905. № 21, 1 ноября. С. 403
168
Попов И., свящ. С новым годом, отцы – братья, сотрудники – читатели! (Новогодняя политика – церковная программа) // Владикавказские епархиальные ведомости. 1906. № 1,1 января. С. 5–6
169
Юрикас А., свящ. К вопросу о реформе духовно-учебных заведений // Владикавказские епархиальные ведомости. 1906. № 4, 15 февраля. С. 120
170
Красников Н. П. Социально-этические воззрения русского православия в XX веке. Киев, 1988. С. 18; Красников Н. П. Эволюция социально-этических воззрений русского православия: (критический анализ) // Научный атеизм. М., 1986. № 3. С. 8; Гордиенко Н. С. Современное русское православие. Л., 1987. С. 22–23
171
Цимбаев Н. И. Русская Православная Церковь в годы испытаний (1900–1945) // Вопросы философии. 2001. № 5. С. 37
172
Ореханов Г., диак. Генезис русского церковного реформаторства (1905–1906 гт.) // Богословский сборник. М… 1999. № 4. С. 295; Цыпин В., прот. История Русской Церкви (1917–1997). М., 1999. С. 10