Если проследить воззрения, которых придерживалось человечество в ходе своего развития относительно существа света, то окажется, что в прежние времена эти воззрения были не так абстрактны как сегодня. Древние непосредственно переживали свет как нечто сущее, как откровение высшего божественного существа. Это видно уже из дошедших до нас символов Солнца; то же самое можно понять, основываясь на религиозных первоисточниках.
В древней Индии еще ощущали непосредственную связь между обитающим на Солнце божественным существом и человеком. Заратустра рассматривал противоположность света и тьмы как идентичную моральным качествам добра и зла, и согласно этому направлял всю свою жизнь до малейших частностей. Главным предметом науки той эпохи было отношение солнечного света к жизни на Земле: та наука была одновременно религией, моралью и искусством врачевания, как это описывает Гете в «Завете древнеперсидской веры». Кажущийся дуализм на деле был величественным духовным монизмом. Уже в древнем Египте это учение пришло в упадок, и даже фанатично-великодушная попытка Эхнатона восстановить духовность древнего воззрения не могла удержать этого падения.
В Ветхом Завете заметны последствия этого падения. Хотя свет и воспринимается здесь как откровение Бога, но отчетливо заметно, что это основано только на религиозном ощущении, а не на духовном познании. Религиозный человек, пророк, воспринимал откровение через духовный свет только в особых состояниях «просветления», а не в непосредственной связи с чувственным восприятием. Произошедшее тогда разделение на духовное и чувственное восприятие света пронизывает историю человечества до сих пор.
В Греции новая ступень сознания ощущалась как полярность мышления и чувственного восприятия. Словно бы люди грезили до той поры, и тут начали видеть мир открытыми глазами. И по мере того, как остатки воспоминаний о прежнем видении (в форме мировоззрения Платона) исчезали, человечество видело все отчетливее. Пропасть между светом чувственного восприятия и светом духовного откровения казалась непреодолимой. Понятия Аристотеля о форме и веществе (первая доступна только мышлению, второе - только чувственному восприятию) с тех пор все больше овладевали западным миром. Свет, ранее бывший владыкой мира, был низведен до уровня слуги, имеющего лишь задачу делать предметы видимыми.[65]
Однако отдельные духовные личности всегда пытались преодолеть эту пропасть, например, Парацельс (1493-1541), который посредством познания природы хотел достигнуть «света природы», или его современник Мигель Сервет, а также платоники-натурфилософы и врачи, такие как Кардано, Бернардо Телезий и Франческо Патрицци.[66]
Но в целом пути мистиков, пытавшихся открыть внутренний свет, и естествоиспытателей, измерявших все видимое и подступивших также и к свету со своими физическими измерениями, расходились все дальше.
Пока этой проблемой не занялся Гете, вначале ведомый познавательным инстинктом, а затем все более и более осознававший, что здесь лежит одна из главных проблем нового времени. Хотя Гете ограничился главным образом учением о цвете, но при этом отчетливо указал на общенаучную и мировоззренческую основу проблемы. Для него свет был откровением существ Космоса, которое он хотел проследить во всех его жизненных проявлениях, в его «деяниях и страданиях». Учение Ньютона звучало для него как версия, которая с научной точки зрения может не вызывать возражений, однако, соответственно методу исследования, ничего не может содержать в себе от существа индивидуальности. Отсюда его непримиримая борьба против Ньютона, поскольку Гете чувствовал, что если станет преобладать этот односторонний подход к науке с его претензией на единственно правильную точку зрения, то в человеке будет убито всякое ощущение действительного существа света и живых космических сил. Эти глубокие взаимосвязи души человека с Космосом, посредником которых выступает свет, впечатляюще представлены в «Фаусте», где почти каждая сцена благодаря связи со светом представляет в художественном образе душевный настрой человека; так, например, сценическим фоном душевного настроя становятся ночь, восход и заход солнца, лунный свет. Когда же Мефистофель говорит о свете:
65
То, что с другой стороны эта утрата духовного сознания была необходима, чтобы дать человечеству свободу, я попытался показать в книге: «Vom Bild und Sinn des Todes», 4 Aufl. Stuttgart 1979.