Гуманитаризация
вызвана
дегуманизацией,
а
последняя
порождена всей современной культурой – одномерной, вектор
которой направлен только на экономическую рентабельность, а
человек рассматривается лишь как потребитель материальных
благ, создаваемых рентабельной экономикой (кстати отметить, пока человек остается дешевле машин – он используется как
средство
производства
материальных
благ,
и
никакое
законодательство не остановит технический прогресс, пока
оптимизация Жизни будет осуществляться главным образом по
экономическим показателям. Т.е. Человек в современной культуре
- Средство, а не Цель). То есть прибыль и комфорт – главные
параметры оптимизации жизни, но при этом остается
неудовлетворенным духовный вектор, ибо он отсутствует в
культуре. Но человек не может жить без Смысла и Надежды.
Человек должен Верить. Человеку равно необходимы духовный и
171
материальный комфорт. Индустриальное и информационное
общество
практически
решают
проблему
материального
благосостояния, но игнорируют духовную и экологическую
проблему, а без их решения культура останется ущербной. Вместе
с ней будет ущербным и человек.
Духовный дискомфорт и экологический императив будут
подталкивать нас к поиску нового типа культуры, в котором мир
человеческих экзистенциалов будет органически включен в
духовную культуру и образ жизни, а не механически изучаться как
учебная дисциплина. Необходима ритуализация культуры.
Цель гуманитаризации образования не столько обучение,
сколько воспитание. Но ведь не все учатся, а те, кто учится – не
все и не всегда серьезно относятся к учебе. Воспитание же есть
привитие общеобязательных, общезначимых в данном обществе
ценностей, норм, идеалов. Изучение на уроке, лекции, семинаре не
гарантирует успеха даже при отличной успеваемости, ибо Знать
как надо – не значит Делать как надо.
Потребность в гуманитарной подготовке возникла,
пожалуй, с того момента, когда был введен закон Божий как
учебная дисциплина. Культура перестает воспроизводить себя
путем
приобщения
человека
к
общепринятому,
общеобязательному и нормативно закрепленному ритуалу, а
дополняет этот процесс юридически необходимым учебным
предметом, за незнание которого можно получить двойку. Тем
самым снижается авторитет носителей духовных ценностей, да и
сама их значимость, ибо можно знать, а можно и не знать, можно
знать лучше или хуже, можно с ними соглашаться, а можно и
покритиковать, правда, лучше после уроков. В том и состоит
процесс секуляризации, что светское вытесняет религиозное, сначала по форме, а потом и по содержанию (в данном случае
происходит переход от ритуала к учебному уроку, от религиозной
догмы и культурной нормы - к плюрализму в мыслях и действиях).
На смену абсурду веры (Тертуллиан) приходит абсурд
экзистенциального вакуума (Камю).
Такое состояние культуры не может длиться вечно.
Индивидуальному человеку пережить вакуум помогает суета
(секс, TV, автомобиль, по Фромму), а общество требует рефлексии
и реформ. Современный процесс гуманизации (возврат к
ценностям культуры) и гуманитаризации (создание средств для
достижения целей гуманизации) и представляет собой рефлексию
на состояние экзистенциального вакуума, экологического кризиса, взрыва насилия в технизированном, урбанизированном обществе, 172
в котором духовность сведена к минимуму и рассматривается как
непостижимая и ненужная потребность человека, ибо сознание, редуцированное к экономическим ценностям и основанное на
технократическом мышлении в ней не нуждается.
“Без дороги” – так выразил состояние человека в условиях
социального
кризиса
В.В.Вересаев.
Так
же
можно
охарактеризовать состояние всей европейской культуры в конце
ХХ века. Отсутствие положительного образа будущего лишает
культуру ориентиров развития, глобальных целей существования.
Вполне естественно, что человек в такой ситуации также
утрачивает жизненный ориентиры – цель и путь, маяк и вехи.
Остаются лишь локальные цели. Гуманитарная подготовка должна
помочь обществу и человеку выйти из кризиса, хотя носит все же
паллиативный характер, ибо необходима ритуализация культуры.