Выбрать главу
…И в сновиденьях еще представлялося людям, что боги Много великих чудес совершают без всяких усилий. Видели, кроме того, что вращение неба и смена Года различных времен совершаются в строгом порядке, Но не могли распознать, почему это так происходит. И прибегали к тому, что богам поручали все это. Предполагая, что все направляется их мановеньем… Пред божеством, у кого не сжимаются члены в испуге, Как содрогнется земля, опаленная страшным ударом Молнии, а небо кругом огласят громовые раскаты? И не трепещут ли все племена и народы, и разве Гордые с ними цари пред богами не корчатся в страхе. Как бы за гнусности все, и проступки, и наглые речи Не подошло, наконец, и тяжело время расплаты?.. И, наконец, когда вся под ногами колеблется почва. Падают или грозят города потрясенные пухнуть. Что же тут странного в том, если так поколения смертных Уничижают себя и всецело богам оставляют Чудные силы и власть управления всею вселенной?[27]

Наконец, на определенном этапе своего развития было выработано понятие единого Бога, как регулятора и, главное, организатора поведения человека, его бытия и психической жизни.

На каждом из этапов своего становления религия выполняла важную психологическую миссию. Воздействуя с помощью ритуалов на психику человека, она способствовала (в филогенетическом плане) накоплению опыта самоорганизации, саморегуляции, самоуправления, развитию соответствующих функций нервной системы. Человек, и как физиологический объект, и как личность, становился все более самоуправляемым. Общение с богами всегда было для человека своеобразным средством общения с самим собой.

Представление о Боге, в каком бы обличье он ни мыслился, сочеталось с глубокими и прочными эмоциями. Глубинный страх, экстатическое преклонение, распахнутая готовность послушания этому высшему существу, определяющему само существование — вот что такое Бог для человека. Поэтому любая просьба, обращенная к нему, сопровождалась напряженным ожиданием и поиском признаков, которые бы подтверждали факт ее реализации. А непоколебимая вера в защитительную роль Бога, впитанная с молоком матери, при желании позволяла любому находить такого рода признаки. Особенно это было действенно, когда просьбы касались внутренних проблем самого молящегося: о «ниспослании утешения в горе», «умножении сил в многотерпенье», «даровании выздоровления от болезни» и т. п. Старец Зосима в «Братьях Карамазовых» Ф. М. Достоевского хорошо, на наш взгляд, раскрывает эту психотерапевтическую роль религиозных представлений, выраженных в данном случае через молитву: «Каждый раз в молитве твоей, если искренна, мелькнет новое чувство, а в нем и новая мысль, которую ты прежде не знал и которая вновь ободрит тебя; и поймешь, что молитва есть воспитание»[28].

Бог выполнял функции своеобразного духовного зеркала, в которое привычно и повседневно смотрелся человек, выверяя в нем чистоту и праведность своего морального облика. Заметив тот или иной «непорядок» в своем «духовном обличье», обращался опять же к Богу с просьбой дать силы для устранения «недостатков» в поведении или помыслах. Такого рода психогигиенические процедуры, безусловно, способствовали большей устойчивости нервной системы. Свидетельством действенности такого рода психокоррекции может быть, например, запись в дневнике Л. Н. Толстого: «Пропел эти тридцать пять дней не дурно. Были тяжелые настроения, но религиозное чувство побеждало»[29].

Действенным, активным началом реализации просьб, которыми «озадачивали» Бога, реально был сам человек с его эмоционально-напряженным ожиданием и верой во всемогущество заступника. Постоянное отслеживание собственного облика и своей сущности с точки зрения «божеских норм» и систематическое, иногда даже бессознательное, стремление корректировать себя при отклонении от этих норм и представляло не что иное, как специфическую форму общения человека с самим собой.

По-видимому, этот своеобразный психологический рычаг еще какое-то время будет сохраняться, пока человек не выработает и не закрепит в психике механизмы полной собственной самоуправляемости. В этом случае Бог как бы переместится из внешнего мира внутрь, в сознание человека, и человек, общаясь с ним, будет обращать внимание уже непосредственно на содержание своей собственной духовной жизни, а не обращаться к небу.

вернуться

27

Лукреций. О природе вещей. М., 1958. С. 197–198.

вернуться

28

Достоевский Ф. М. Собр. соч. В 12 т. М., 1982. Т. 11. С. 376.

вернуться

29

Толстой Л. Н. Собр. соч. В 22 т. М., 1985. Т. 22. С. 116.