С точки зрения влияния религии на совершенствование регуляторных механизмов центральной нервной системы можно говорить о том, что авторитарные ее формы представляют собой преимущественно внешние рычаги воздействия, развивающие в основном механизмы пассивно-регулятивного характера. В гуманистических же религиях, наоборот, создались возможности для зарождения и развития в психике человека активного творческого начала.
Понимая недостаточность усилий совершенствования человека, его сознания, психологических механизмов саморегуляции только с помощью идеологических, религиозных воздействий, Фромм пытался разработать модель идеального общества. Он создал свой вариант «здорового общества» — «гуманистический коммунитарный» социализм, противопоставляемый им «патологическому», «больному» современному обществу, где человек стал вещью. Решающим шагом в создании нового общества, по мнению Фромма, должна быть «революция духа». В качестве основного ее инструмента он предложил «гуманистический психоанализ», социальную терапию, призванную помочь нравственному совершенствованию людей, пробуждению их «гуманистической совести». Вместе с тем решение этой задачи он тесно увязывал с коренными сдвигами в экономике, политике, социальной структуре. Для этого необходимо в первую очередь сменить основные социальные приоритеты бюрократически управляемого индустриализма, при котором максимум производства и потребления является самоцелью, на приоритеты гуманистического индустриализма, подчиняющего все элементы целям полного развития человека и всех его способностей, в том числе способностей любить и мыслить[36].
Гуманистическая религия в таком обществе остается основной духовной силой совершенствования человека в соответствии с теми идеалами, которые сформируются в таком обществе. Заостряя внимание на невротическом характере действий человека, Фромм показал, что основное направление совершенствования человека должно осуществляться не через совершенствование собственных механизмов саморегуляции, а с помощью гуманистической религии, которая призвана трансформировать болезненное состояние человека в нормальное, а потом «улучшать» его и совершенствовать.
Во многом близки но духу концепции Фромма взгляды другого американского психолога, А. Мослоу, который в религии также видит основное средство совершенствования человека. Анализируя происхождение и роль религии в современном обществе, о» ориентируется на идеал здоровой, полноценной личности, цель которой — «стать тем, чем она может стать». Высшие переживания-важнейшая потребность личности, считает Мослоу, фундаментальная характеристика процесса ее самоактуализации, реализующегося в творческих видах деятельности: творчестве ученого, художника, изобретателя. В соответствии с такой концепцией развития человека, его психики он разделяет всех людей на испытывающих высшие переживания и не имеющих таковых. Причину их отсутствия у последних он усматривает в том, что духовная жизнь человека оказалась целиком отданной на откуй религии. Наука, которой следовало бы, по мнению Мослоу, в первую очередь заняться «улучшением» человека, от этой роли уклонилась. Искусственное отделение ценностей от научного знания, призванного осуществлять теснейшую связь с реалиями практики, привело к тому, что для науки стали характерны сциентистские, технократические тенденции, фактически полное невнимание к духовным запросам человека, переустройству общества, его гуманизации.
Таким образом, большинство авторов рассмотренных концепций считают, что процессы формирования механизмов саморегуляции психики человека, его сознания определяются в основном воздействием идеальных факторов: религии, науки, идеологии. Причем первый из них является основным. Такой подход не позволяет им выйти за рамки идеалистической схемы анализа сложнейшей системы детерминации и самодетерминации человеческого сознания, взаимодействия основных элементов его структуры, обнаружить реальные причины формирования механизмов саморегуляции.
В результате критического анализа основных точек зрения на проблему, в ходе которого мы опирались на методологические положения разработанного Марксом подхода к определению сущности религии, фиксирующего самые общие социальные причины и условия освобождения человеческого духа, становления сознания, мы вновь приходим к выводу о том, что религия возникла и существует в силу того, что она служит дополнительным механизмом регуляции центральной нервной системы человека. Косвенным образом это свидетельствует о том, что основные причины, определяющие структурные компоненты сознания, взаимозависимость основных элементов рефлексивного механизма психики, следует искать, анализируя сложную сеть взаимосвязей этих элементов и содержания человеческого сознания, отражающего реальную практику, основные сферы жизнедеятельности индивида. Опираться в этом анализе целесообразно, на наш взгляд, на теорию специализации полушарий мозга, взаимодействие которых отвечает за физиологическое обеспечение рефлексии как диалога человека с самим собой, диалога внутреннего «Я» и «не-Я», сознания и самосознания.