человеческими же руками. Религия здесь поэтому не играла той роли, какую играла на Востоке: она не развивалась в догматические системы, подобные тем, которые выработали себе народы Азии. Величайшим продуктом умственной жизни этих народов было создание, так сказать, ученых религиозных систем, какие мы находим у египетских жрецов, иранских магов, халдеев и браманов. Вся философия Востока имеет тот же характер, и только на европейской почве развилась впервые философия светская. Зато ни от греков, ни от римлян и не сохранилось ни одной книги, которую можно было бы сопоставить с такими произведениями религиозного творчества, каковы Законы Ману у индийцев, иранская Зенд-Авеста и еврейская Библия. Классические религии были продуктом чисто народного творчества и подвергались, главным образом, только поэтической обработке: испытующая мысль обращалась не к мифическим верованиям, а к изучению внешнего мира и человеческого духа. Только в эпоху падения классической цивилизации в греко-египетской Александрии, где столкнулись идеи Востока и идеи Запада, возникла так называемая неоплатоническая философия, имевшая много общего с теософией азиатских культурных народов. Мысль в античном мире впервые освободилась от догматизма сакральной традиции, застывшей в неизменной форме и охватившей собою все подробности политической, социальной и частной жизни. Если, таким образом, восточная цивилизация была проникнута во всех своих частностях религиозным элементом, то цивилизация классических народов была, наоборот, по преимуществу светскою. Греческая философия не считалась откровением, данным свыше богами, а приобретением испытующего ума человека; это была не готовая мудрость, полученная сверхъестественным путем, а только искание истины, стремление к мудрости, в чем и заключается смысл греческого слова "Филодельфия". Равным образом, и римское право не было кодексом юридических и моральных предписаний, продиктованных человеку свыше, подобно еврейскому закону или законодательству Ману в Индии: это было право, созданное людьми, т. е. народом и его властями, к которым
прибавились потом и особые знатоки права, мало-помалу освоившиеся с выводами греческой философии.
Вопрос о различном понимании и осуществлении принципа свободы в античном и новом мире
Касаясь вопроса о первом во всемирной истории появлении гражданской свободы и свободы мысли именно в античном мире, нельзя обойти молчанием довольно распространенную мысль, будто в одном отношении между пониманием и осуществлением свободы в античном мире и новом мире существует только полная противоположность*. Вот в чем, собственно говоря, заключается дело.
Употребляя в истории слово "свобода", всегда следует различать между понятиями свободы в смысле участия в государственных делах и свободы в смысле личной независимости. Между тем это различие прочно установилось в умах историков и политиков довольно поздно. С тех пор, как произошло в Западной Европе так называемое возрождение наук и искусств, в политической жизни греков и римлян стали видеть высокие образцы гражданской доблести и гражданской свободы. В особенности сильна была эта идеализация политических форм древности во Франции XVIII в., в эпоху просветительной философии и великой революции. Правда, уже в середине указанного столетия Монтескье предостерегал от смешения "власти народа" и "свободы народа", но большинство постоянно смешивало оба понятия и единственно в перенесении верховной власти с королей на народ видело необходимое условие вообще свободы, как будто все дело заключалось в том, в чьих руках находилась власть, а не в том, каковы были ее пределы. Особенно резко проводилось отождествление свободы с народовластием, которому притом придавалась совершенная неограниченность, в "Общественном Договоре" Руссо и в политической деятельности партии
* О дальнейшем подробнее в нашей книге "Государство-город античного мира".
якобинцев, игравших очень крупную роль в истории французской революции. Наоборот, в XIX в. стали особенно подчеркивать разницу между властью народа и свободою народа, выдвинув на первый план свободу личности, которая может отсутствовать в государстве даже в том случае, когда верховная власть имеет чисто демократическую организацию. Вместе с этим стали прямо противополагать античное понимание свободы, как широкого участия во власти, пониманию свободы в новое время, как широкой личной независимости. Вот что, напр., писал в двадцатых годах XIX в. теоретик тогдашнего французского либерализма, Бенжамен Констан, основная мысль которого сделалась общим местом многих исторических и политических рассуждений всей остальной части XIX в. "Свобода в античных республиках состояла более в деятельном участии в общем властвовании, нежели в спокойном пользовании личной независимостью, и даже для обеспечения этого участия чувство личной независимости в известной степени приносилось в жертву. Новые государства заменили непосредственное народовластие народным представительством, в силу чего каждый, не пользуясь непосредственною властью, ею и не наслаждается. Но зато люди нового времени, чтобы быть счастливыми, не нуждаются ни в чем, кроме полной независимости во всем, что относится к сфере их деятельности, к их занятиям, предприятиям и фантазиям". Действительно, в том отношении, что в античном мире участие народа во власти осуществлялось в форме непосредственного народовластия, т. е. народных собраний, в которых могли участвовать лично все граждане, а в новом мире - в форме народного представительства, т. е. избрания народом своих представителей для решения ими важнейших государственных дел, - в этом именно отношении разница между античным и новым мирами не подлежит сомнению, и объясняется она тем, что в эпоху существования у греков и римлян свободных политических форм государство совпадало с городской общиной, состоявшей из сравнительно небольшого числа граждан, тогда как новые народы большею частью составляют территориальные государства очень значительных размеров, при которых
непосредственное народовластие совершенно немыслимо. Но в приведенных словах французского писателя указывается на то, что народовластие у греков и римлян покупалось прямо ценою личной свободы, которая якобы совершенно приносилась в жертву государству. Особенно распространилось представление о безусловном полновластии античного государства, о полном поглощении государством личности гражданина, благодаря книге французского историка Фюстель де Куланжа "Гражданская община античного мира", написанной вообще с точки зрения полного несходства всех понятий и учреждений у греков и римлян, с одной стороны, и новых народов, с другой. Гражданин античного государства получал все свои права от этого самого государства, и вне государства он был ничто. Отсюда, по словам историка, то полновластие государства, которое характеризует античный политический быт и так резко отличает его от нового европейского. Гражданин принадлежал не себе, а общине. В Спарте только смерть освобождала его от военной службы; в Афинах последняя была обязательна до шестидесяти, в Риме - до пятидесяти лет. Имущество частного лица было как бы в полном распоряжении государства: последнее могло приказать женщинам выдать все свои драгоценности, кредиторам - поступиться в его пользу своими ссудами и т. д. Вступление гражданина в брак не ускользало от государственного вмешательства: афинский закон не позволял человеку оставаться холостым, в Спарте наказывали тех, которые опаздывали с женитьбой. "Римляне, - говорит Плутарх в биографии Катона Старшего,- не думали, чтобы каждому надлежало предоставить на волю жениться, иметь детей, избирать род жизни, давать праздники, наконец, вообще следовать своим желаниям и вкусам, без предварительного разрешения и надзора". Государство могло предписывать работу в Афинах и праздность в Спарте. Древние уставы Спарты и Рима разрешали отцу умерщвлять уродливого ребенка, и подобный же закон внесли Платон и Аристотель в свои идеальные законодательства. Мелочи жизни также регулировались законом: в Локрах мужчины не имели права пить вино без примеси воды; в Риме, в Милете,
в Массилии (Марсели) это запрещалось женщинам; в Родосе и в Византии закон не допускал бритья бород; законодательство Спарты установляло женский головной убор. После поражения спартанцев при Левктрах родители убитых воинов должны были, по предписанию начальства, являться в свет с веселыми лицами. В одно время в Афинах гражданин не смел не принадлежать к какой-либо партии: за политический индифферентизм его могли постигнуть изгнание и конфискация имущества. Можно было верить или не верить в божества общие и мировые, каковы, напр., Зевс небесный или Юнона, можно было ненавидеть и презирать богов соседнего города, но никто не смел усомниться в государственной святыне: Сократ поплатился жизнью за преступление подобного рода. Это был какой-то культ государства, и государственность нередко так же опутывала жизнь греческого или римского гражданина, как на Востоке религиозные предписания. Но верховным предметом этого культа было здесь не внемировое божество, а земное отечество в пределах гражданской общины. Все это совершенно верные наблюдения, но, с одной стороны, в известные эпохи подобного рода явления наблюдаются и в истории новых европейских народов, а с другой, и в самом классическом мире не всегда и не везде личность была в таком угнетении у государства, и индивидуальная свобода не так уже была чужда понятиям и учреждениям античных народов.