Всерьез же обсуждать верность или ошибочность отдельных и тем более красивых формулировок страстной Марксовой мысли было возможным лишь при идеологической канонизации каждой запятой у «классиков марксизма-ленинизма». В то время использованием их непререкаемого авторитета можно было доказывать свою лояльность советской идеологии и ее же харизмой подтверждать мелкие особости собственных толкований классических марксистских формулировок[5].
А теперь главный вопрос моего выступления: какой из моих трех Марксов исторически состоялся как ученый, а не как утопист XIX века? Хотя, как мне мнится, можно смело вопрошать: какой Маркс из двух, ибо, повторю, два живших и живых слиты в одном и едином – в реальном, а не канонизированном идеологиями разных социальных сил XX века.
Мне весьма по душе тот вариант ответа на этот вопрос, который предложил нам Теодор Ильич. Кому-то этот вариант может показаться уходом от прямого ответа, ибо авторское обоснование эвристической и исторически прогностической роли социальных утопий как таковых вроде бы подготавливает двойственный ответ: «Маркс, мол, в чем-то и утопист, может быть больше утопист, чем ученый, но даже эта сторона его творчества оказалась, в конечном счете, и продуктивной, и состоятельной».
И хотя не исключено, что у некоторых читателей по началу чтения именно такое впечатление может сложиться, я постараюсь доказать, что книга Т.И. Ойзермана дает не двойственный, а именно прямой ответ. Не – «и ученый», «и утопист», а прежде всего и только ученый.
Так, если под утопиями (тем более – социальными) понимать картины желаемого будущего, порождаемые в сознании их авторов аффективным переживанием далее нетерпимых социальных противоречий при естественном для мыслящего человека интеллектуальном их осознании, а тем самым и с интуитивным предвосхищением потребных изменений без более или менее реальных планов их осуществления. Что и завершается воображением общей итоговой картины. Телемская обитель Рабле – в этом ряду не из последних.
Эти прообразы будущего становятся фактами высокой культуры Духа. И впитываются они нами, рожденными жить культурой, так же навек и так же пробуждают, так же порождают наши собственные мысли и аффекты, как пробуждают и рождают их бессмертные образы трагедий Софокла и Шекспира. Если же вами ценится как прогностическая одна лишь культура – культура рационального научного дискурса, то деление социальных теорий на науку и утопию окажется для вас жестко альтернативным. Прогнозы науки должны в этом случае обязательно осуществляться, а видение будущего социальными утопистами не осуществимы принципиально. Если вы так мыслите дело, то неминуем и вывод, мною прогнозируемый с научной точностью: при таком понимании проблемы прогнозирования вы либо исходите из столь же альтернативного (например, неокантианского) различения естественных наук и ненаучных размышлений гуманитариев о человеке и его всегда субъективных ценностях, либо неминуемо придете к нему[6].
И лишь с этой препозиции первичное обоснование выводов в книге Т.И. Ойзермана неминуемо покажется вам искусственным, стремящимся доказать недоказуемое: К. Маркс, хотя и утопист XIX века, но все-таки и ученый, наперед востребованный как в ХХI-ом, так и в последующих веках. А требуется, мол, однозначный выбор: «либо – либо, что сверх того, то от лукавого». Но внимательно прочитавшие обсуждаемую нами книгу не могут не заметить, что авторский анализ природы прогностических идей и образов у славных классиков социальной утопии (на научный анализ не претендовавших) отнюдь не готовит оправдания для утопизма в творчестве ее героя.
Теодор Ильич старается раскрыть природу и суть социальной утопии как таковой. И это у него получилось, хотя и не было главной целью всего произведения. Получилось как раз для того, чтобы показать иную природу, иные причины не сбывшихся «пророчеств» Маркса. Не утопизм его виноват в том, а «виноваты» те же основания и те же причины, по которым не осуществляются многие научные экстраполяции, хотя и основанные на постулатах каждой данной науки. Среди таких причин не последнее место занимает невыявленность заложенных в них, в постулатах, противоречий. И отсюда – опора лишь на одну из их сторон. Пример: «прогнозы» развития следствий из постулатов классической механики, опирающихся либо на волновую, либо на корпускулярную теорию света.
Но у прогнозов Маркса есть и преимущество по сравнению с теми естественнонаучными, что экстраполировали одну из сторон противоречия, заложенного в постулатах их теории. В своих экономических и социальных прогнозах он опирался на всю полноту как раз найденного им фундаментального противоречия в постулатах экономической теории. Только тут и вмешался в дело теории мой «первый из двух Марксов» – романтический боец в теории, рискнувший лично и практически вмешаться в противоборство разных социальных, радикально революционно настроенных сил, определявших картину политической жизни Европы в середине XIX в. Страстная левогегельянская публицистика 40-х и антилевогегельянская, не менее страстная фейербахианская, а затем и антифейербахианская 50-х годов, а затем – на своих, уже найденных фундаментальных основаниях – теоретическая, но также и политическая, и снова публицистическая критика либерализма и уравнительного коммунизма. И снова страсти противоборства с либеральными псевдосоциалистическими идеями и действиями идеологов новой европейской антибуржуазной революции – все это не имело и не имеет никакого отношения к феномену социального утопизма.
5
О запятой – не изыски стиля, а констатация трагикомичности канонизации марксистских текстов: хорошо помню семидневное партийно-комсомольское собрание философского факультета МГУ 50-х годов, посвященное разгромной