Выбрать главу

(2) Описание Божественных дел или качеств, обычно составляющее основную часть гимна и объясняющее причины восхваления: "Он Господь Бог наш: по всей земле суды Его" (ст.7). "И вывел народ Свой в радости, избранных Своих в веселии" (ст.43).[997]

(3) Заключение, призывающее к новым восхвалениям или послушанию: "Аллилуйя!"[998] (ст.45в).

(4) Псалмы, которые так или иначе содержат эти элементы: Пс.8, 18, 32, 103–104, ПО, 112–113, 116, 134–135, 144–150.

Жизненные ситуации (Sitze im Leben), в которых гимны использовались и внутри которых они образовались, очевидно, были многочисленны: победы в сражениях, благодарения за урожай, избавление от засухи или эпидемии, память об Исходе, праздничные события, такие как сезонные праздники, бракосочетания и посвящения.

Был определен ряд подкатегорий, которые ассоциируются с конкретными событиями:

(1) Победные песни (напр., Пс.67) построены по форме волнующей песни Мариами: "Пойте Господу; ибо высоко вознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море" (Исх. 15.21).[999]

Паломнические гимны описывают чаяния и ожидания паломников и молящихся, приближающихся к храму. Некоторые отражают зной во время путешествия и предвкушение благословения (Пс.83, 121). Другие передают "литургию входа" — часть церемонии, во время которой паломники проходили испытание на верность Богу перед тем, как быть допущенными во двор храма (14, 23). Третьи сосредоточиваются на процессии, которая, возможно, предшествовала богослужению. Такие песни, как Пс.131; 68.25–28 [МТ 68.25–28], передают движение молящихся в процессии, возможно, в сопровождении ковчега завета, что напоминает 2 Цар.6.1-11, где Давид впервые принес ковчег на холмы Иерусалима. Часты описания славных стен и зданий святого города (86).

Сионские песни (Пс.45, 47, 75) восхваляют Господа за Его величественное присутствие на Сионе: "И было в Салиме жилище Его и пребывание Его — на Сионе" (75.3 [МТ 76.3]).

Неясно, каким образом эти песни использовались при богослужении. Библейские свидетельства наличия возможного Сионского праздника в израильском календаре отсутствуют.[1000]

(4) Псалмы царства Господнего (46, 92, 95–98) восхваляют царствование Бога как Господа всех народов. Для них характерны две детали: обращение во множественном числе, призывающее народы и творение восхвалить Яхве; указание причин восхваления — пришествие Божие (96.2–5), спасительные деяния по отношению к Израилю (98.6–7), сила (96.4), слава (95.6), справедливость (98.4) и победоносность (46.4 [МТ 47.4]).

3. Мовинкель сконцентрировал внимание на этих псалмах, реконструировав "праздник возведения Яхве на престол". Этот предполагаемый праздник был связан с осенним урожаем и приготовлениями к новому году, обычно называемыми праздником Кущей (Лев.23.33–36). Предположительно, учрежденный в начале периода монархии, этот праздник олицетворял воцарение Яхве царем всего создания, вызывал к памяти Его победу над хаосом при творении и Его победу над фараоном и другими врагами во время Исхода, переосвящал храм и отмечал память о царствовании Давида и его поселении в Иерусалиме. Этот праздник был так важен для религиозной жизни Израиля, что Мовинкель относит к нему множество псалмов, не являющихся в строгом смысле слова псалмами царства (напр., 46, 67, 80, 94, 131).[1001]

Г.-И. Краус усомнился в реконструкции Мовинкеля, поставив под сомнение его толкование (1) с грамматической точки зрения: Краус привел довод против перевода фразы yhwh malak как "Яхве станет Царем", что было столпом построений Мовинкеля, показав, что здесь имеется в виду состояние, а не действие, поэтому, следует читать: "Яхве (есть) Царь";[1002] (2) с культовой точки зрения: Как можно было Бога возвести на престол, когда не существовало Его образа или изображения, как в вавилонских и хананейских культах, из которых Мовинкель берет данный обряд? (3) с богословской точки зрения: Израильский взгляд на "живого Бога" не предполагал какого-либо мифического цикла, согласно которому Яхве ежегодно бы умирал или ослабевал в период летней засухи, как языческие божества плодородия; (4) с экзегетической точки зрения: Краус приводит "то, как восхваляется неизменное и вечное царство Господа" в Пс.92.2, как "не подверженное переменам".[1003]

Как Мовинкель, так и Краус отмечают, что псалмы царства имеют историческое (воспоминание о прошлом избавлении Божием) и эсхатологическое (ожидание будущей победы Божией) измерения. Краус подчеркивает их исторический и эсхатологический характер, в то время как внимание Мовинкеля приковало их использование в культе для выражения современной действительности провозглашения Бога Царем.[1004]

вернуться

997

Этот центральный раздел обычно выражается: (1) еврейскими причастиями, описывающими Божественную деятельность, которые обычно переводятся сравнительными предложениями (напр., "Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса как шатер"; 103.2); или (2) с помощью «ибо» (евр. ki), которое представляет причины восхваления (напр., "Ибо благ Господь: милость Его вовек…"; 99.5.

вернуться

998

Часто использование слова «Аллилуйя» ("Хвалите Господа!") в начале и/или конце гимнов подтверждает утверждение Гюнкеля о том, что "основной формой ранних гимнов, а также первоначальным ядром пения гимна было слово «Аллилуйя»; Psalms, р. 11.

вернуться

999

См, песнь Деворы по поводу победы над Сисарой, Иавином и их хананейской армией (Суд. 5.2-31). Враги Израиля также возносят свои хвалебные песни, какой, например, была реакция филистимлян на захват Самсона (16.23–24).

вернуться

1000

Gerstenberger, «Psalms», pp.216-18.

вернуться

1001

The Psalms in Israel's Worship, trans.D.R.Ap-Thomas (Nasville: 1967) 1:106–192; см. особ. р. 129f.

вернуться

1002

Мовинкель отвергает это противопоставление: "Для израильского образа мысли не существовало противоречия между тем, что Он становился Царем, и тем, что Он Царь навсегда; такое противопоставление является современным и рационалистическим"; там же (1:115).

вернуться

1003

Worship in Israel, trans.G.Buswell (Richmond: 1966), pp.205-7.

вернуться

1004

Вестерман решительно поддерживает Крауса, утверждая, что выраженные эсхатологические надежды — основная характеристика этих псалмов; The Praise of God in the Psalms, trans.K.R.Crim (Richmond: 1961), pp.145–151.