Как и в древней ближневосточной литературе вообще и в ветхозаветных писаниях в частности, прямые указания на авторство Кн. Ездры-Неемии не сохранились. Талмуд приписывает 1–2 Пар., а также Кн. Ездры-Неемии Ездре, добавляя, что работа была завершена Неемией1.
Аналогичный взгляд на то, что все это, исключая воспоминания Неемии, было написано одним и тем же автором-составителем, обычно определяемым как «Летописец», принят почти безусловно подавляющим большинством современных ученых.[1328] Эту позицию убедительно поддерживает С.С.Тоггеу[1329] и A.S.Kapelrud.[1330] Кроме того, ряд ученых утверждает, что Летописцем был сам Ездра или его близкий ученик.[1331] Однако взгляд на то, что Паралипоменон-Ездра-Неемия является единым произведением, никогда не был лишен оппонентов. В последнее время он был поставлен под серьезное сомнение на основании систематического исследования лингвистических и стилистических различий между Кн. Паралипоменон и Ездры-Неемии[1332] и на основании значительных различий в замысле и идеологии,[1333] а также по литературным и богословским чертам.[1334]
В большинстве своем недавние суждения относительно даты предполагают единство Кн. Паралипоменон-Ездры-Неемии и, в основном, базируются на списке Давидитов в 1 Пар.3.10–24 и первосвященников в Неем.12.10–11, 22.[1335] Albright показал, что они доходят, самое позднее, до 400 г.[1336] Ни один человек или событие позднее этой даты в работе не упоминаются. В отличие от этого, список Давидитов в 1 Пар.3.10–24 в LXX простирается на одиннадцать поколений вместо семи. На основании этих свидетельств, наиболее вероятная дата написания-составления работы[1337] — 400 г. и слегка позднее. Предлагались и более поздние даты на основании того, что арамейский язык в Кн. Ездры (4.8–6.18; 7.12–26) поздний, или того, что порядок событий смешан и, поэтому, автор должен был жить на достаточном временном удалении от них, чтобы их истинный порядок был уже забыт. Ни одна из этих причин не убедительна, особенно поскольку арамейский язык Кн. Ездры явно более ранний, чем в кумранских свитках.
Взаимоотношения между Шешбацаром и Зоровавелем. Как было отмечено при рассмотрении литературного характера гл.4, детальная хронология не была основным критерием повествователя в построении его произведения. Это очевидно и во взаимоотношениях между Шешбацаром и Зоровавелем. Книга Ездры ясно указывает, что первую волну возвращенцев возглавлял Шешбацар, "князь Иудин" (1.8), который привез в Иерусалим храмовые сосуды, взятые Навуходоносором (ст. 11 б).[1338] В 5.14 говорится о том, что он назначен правителем, а в ст. 16 утверждается, что он заложил основание храма. Больше никакой информации о Шешбацаре в кн. Ездры не приводится, нет даже его родословия.
Глава 2 представляется задуманной как продолжение гл. 1, поскольку в ней приводятся имена возвратившихся переселенцев, упомянутых в гл. 1. Однако список возглавляет Зоровавель, а Шешбацар не фигурирует вовсе! В остальном (лакуна)
ГЛАВА 51. ДАНИИЛ
Книга Даниила — это апокалипсис.[1339] Как таковая, она несет в себе одно из величайших посланий Ветхого Завета: царства земные будут заменены царством Божиим. В других пророческих Книгах это будущее показано мельком, однако великое послание Кн. Даниила показывает его в ряде видений, расположенных по всей Книге. Достойно сожаления, что столь величественное произведение считали глупым или фантастическим и не воспринимали всерьез или использовали как средство всякого рода теоретизирования, построения систем конца времени, попыток установления его даты.
Несмотря на то, что Кн. Даниила явно апокалиптична, большинство ученых настаивает на том, чтобы рассматривать ее как историю. Некоторые (напр., Э.Дж. Янг, Р.К. Гаррисон) высказываются в пользу историчности Книги, другие (напр., Г.Г. Роули, Дж. А. Монтгомери) либо отвергают то, что в ней изображены исторические события шестого века, либо усматривают детали Палестины второго века, якобы записанные в ней.[1340] Однако, как и в Книге Откровения, историческая точность, — возможно, не главное в замысле Книги Даниила, когда она повествует о "Навуходоносоре",[1341] «Валтасаре» или "Дарий Мидянине"; основная цель Книги — символически представленное откровение.
Пророчество. Книга Даниила не включена в Пророки еврейского канона. Некоторые считают, что поздняя дата ее написания означает, что этот раздел канона был уже закрыт. Другие полагают, что Книга не является пророчеством в собственном смысле, но другой литературной формой, не осуждающей греховное поведение и не предписывающей высокую нравственность. Такие взгляды выявляют непонимание замысла Книги.
Статуя козла (Ур, ок. 2 500 до Р.Х.), который в видении Даниила, гл. 8, представляет царя Греции.
Основной замысел — откровение о событиях, которые должны происходить по мере того, как Бог завета разворачивает историю. Бог дал Даниилу и его товарищам "знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны" (Дан. 1.17). Призванный истолковать сон Навуходоносора, он утверждает, что Бог "открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни" (2.28; ср. ст.44–45). Сон Навуходоносора о срубленном дереве предсказывает то, что произойдет с царем до тех пор, пока он не признает, что "Всевышний владычествует над царством человеческим"(4.22). Толкование слов, которые увидел Валтасар на стене, касается конца его царства (5.26). Сон Даниила о четырех зверях представляет собой откровение о конце человеческих царств и пришествии царства, которое примут святые Всевышнего (7.17, 27). Видение овна и козла "относится к концу времени" (8.17; ср. ст. 19). Видение о вечере и утре должно быть сокрыто, "ибо оно относится к отдаленным временам" (8.26). Интерес Даниила к семидесяти годам пророчества Иеремии толкуется как касающееся не только восстановления Иерусалима, но и прихода "Христа Владыки" и «опустошителя» (9.25–27). Значение пророчества о столкновении между Персией и Грецией уменьшается, и «муж» говорит Даниилу, что он пришел, чтобы "возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена" (10.14). Пророчество о будущих царях Персии, победе Греции (приемлемое предположение, хотя и не высказанное конкретно), разделении этого царства на четыре части (предположение; ср. II.3–4), по-видимому, подробно изображает конец персидской империи, победы Александра и разделение его державы между его военачальниками ("преемниками" или диодохами), приход к власти Птоломеев в Египте и Селевкидов в Сирии, что все вместе вело к "мерзости запустения" (11.31; ср.9.27; 12.11; см. также Мф.24.15; Мк.13.14). Однако, это не основная цель откровения. Пророчество продолжается до тех пор, пока не восстанет "Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего", и "спасутся в это время из народа твоего" (12.1), и настанет воскрешение мертвых (ст.2, ясно указывающий на еще более отдаленное будущее). Когда Даниил высказывает желание узнать больше, ему напоминают, что "сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени" (ст.9; ср. ст.4)
1328
См. Н.Н-Rowley, "The Chronological Order of Ezra and Nehemiah", p. 138 in "The Servant of the Lord". Недавние комментарии и работы по истории часто принимают этот вывод без / р1л документальных доказательств; напр., J.M.Myers, "I Chronological", p.XVIII; «Ezra-Nehemiah». Anchor Bible (Garden CitA: 1965), p.LXVIII; Bright, «History», p.365; R.H.Pfieffer, "Ezra and Nehemiah", IDB 2:219.
1329
"Нет такого раздела во всем произведении Пар. — Езд. — Неем., в котором литературные особенности Летописца были так сильно выражены, обильны, так ровно и последовательно распределены и так легко узнаваемы, как в еврейском повествовании Езд.7-10 и Неем.8-10"; "Ezra Studies" (1910; repr.New York: 1970), p.241.
1331
W.F.Albright, JBL 40 (1921): 104–124; Myers, «Ezra-Nehemiah», p.LXVIII; Bright, «History», P.398.
1332
S.Japhet, VT 18 (1968): 330–371. Japhet усматривает три категории, по которым два материала разительно отличаются: лингвистический контраст, отличия в используемых терминах и стилистическое своеобразие. Klein, однако, ставит под сомнение ее выводы на основании того, что она не принимает во внимание тот факт, что воспоминания Неемии, по существу, не имеют отношения к стилю Летописца значительные части Кн. Неемии — "позднейшие вставки; "Ezra and Nehemiah in Recent Studies", p.375 note 34 in Cross-Lemke-Miller, "Magnalia dei".
1333
D.N.Freedman, CBQ 22 (1961): 436–442. F.M.Cross, мл„стремясь объяснить различия в замысле и лингвистических чертах, а также признанное сходство, которое привело к точке зрения о едином авторстве, выдвигает теорию о трех последовательных авторах составного произведения: первый-во времена Зоровавеля, ок. 520, который поддерживал усилия по строительству храма и отстаивал идеи царствования Давида; второй-после трудов Ездры, 458: и третий, включая воспоминания Неемии, — ок.400; "A Reconstruction of the Judean Restoration", JBL 34 (1975): 4-18, особ. 14f.
1334
J.D.Newsome, мл., "Toward a New Understanding of the Chronicler and His Purpose", JBL 94 (1975): 201–217.
1337
Такое определение избрано в связи с тем, что автор как сам сочинял материал (напр., введение к разделу Ездры, написанное от третьего лица, Езд. 7.1-10), так и использовал разнообразные материалы из других источников (см. выше).
1338
"Hiphil hela" следует понимать, скорее, как «взял», а не как «отослал», поскольку арамейский источник в 5.15–16 однозначно утверждает, что Шешбацар вернулся в Иерусалим. Более того, это, пожалуй, единственный ясный случай в Ветхом Завете, когда каузальная основа ala имеет скорее фактитивное чем каузальное значение.
1341
Различия в написании имени носят чисто диалектный характер. В Синодальной Библии они отсутствуют.