Конфуцианцы признавали существование неба как судьи поведения людей в мире. Даосизм исходил из того, что в основе всего существующего в мире лежит Дао. В каждом человеке оно проявляется через Дэ.
Первоначально понятие о Дао истолковывалось как нечто материальное. Представление о материальности бытия отражало наивно материалистические взгляды древних китайцев. Даосизм провозглашал принцип следования естественному ходу жизни, а затем устанавливал другой принцип — «недеяния». «Недеяние» первоначально означало пассивный протест против существующего строя, выражало требование к правителям не подавлять народ и дать ему свободно развиваться. С другой стороны, принцип «недеяния» содержал призыв к народу вернуться к естественности — к природе, туда, где нет кровопролитных войн и противоречий, раздиравших общество.
Самым известным представителем даосизма является уже известный нам талантливый поэт и философ Чжуан Чжоу. В его труде «Чжуан-цзы» принципы даосизма получили дальнейшее развитие, утратив первоначальную материалистическую окраску. По «Чжуан-цзы», Дао — это бесконечный процесс, в котором жизнь и смерть, бытие и небытие — взаимосменяемые фазы вечного изменения. Это диалектика. Но жизнь — это иллюзия, только смерть дает возвращение к Дао, к вечному бытию. Чжуан писал: «Как люди могут знать, в чем находится жизнь и смерть, что является первым, а что вторым?» Чжуан противопоставлял духовное «я» — «я» материальному, считая, что первое существует независимо от другого, является первоосновой и истинным «я». Чтобы понять истинное Дао, нужно забыть мир и самого себя, говорил философ.
В III–IV вв. н. э. даосизм из философского учения превратился в религию с церковной иерархией, заимствованной у буддистов, с пантеоном святых, взятым из народных верований. Даосы широко использовали всевозможные приемы магии, шаманства, гаданий.
Откровенно религиозно-идеалистический характер носили основные философские и политические концепции модизма. Учение, основателем которого был Мо Ди, сложилось в V в. до н. э. Оно противопоставило конфуцианской доктрине «жэнь» проповедь «всеобщей любви», которая нисходит на людей от верховного божества. Неурядицы в обществе его эпохи Мо Ди объяснял распространением индивидуальной любви, забвением патриархально-родовых отношений, присущих глубокой древности. Мо Ди звал к восстановлению первобытной общины, строгому соблюдению древних обрядов, поклонению духам земли и неба, душам умерших. Мо Ди страстно восставал против войн и насилия. Против модизма выступали и конфуцианцы и вольнодумец Ян Чжу.
Господствующее положение конфуцианских догм в китайском обществе привело в III в. н. э. к ликвидации модизма как политического учения, однако разработанные этой школой принципы логики оказали влияние на китайскую философскую мысль. С логическими концепциями модизма связано возникновение особой философской школы логиков, софистов-диалектиков древнего Китая, видным представителем которой был друг Чжуан-Чжоу, Хой Ши (IV в. до н. э.)
Школа законников — «Фацзя» — занималась исследованиями в области политики, права, учением о государстве. Ее возникновение в IV в. до н. э. связано с практической необходимостью упорядочения дел в раздробленной на уделы стране. Видный представитель этой школы Шан Ян был крупнейшим реформатором в уделе Цинь и на практике применял принципы своей школы, наиболее четко изложенные Хань Фэй-цзы (III в. до н. э.) Политическим идеалом «Фацзя» было управление, опирающееся не на моральные принципы конфуцианцев, а на закон, который отвечает потребностям времени и условиям и обязателен для всех. Управлять, говорил Хань Фэй-цзы, значит проводить принципы наказания и возмездия, а не подражать ненужным уже сейчас древним образцам. Учение этой школы, имевшее успех в уделе Цинь и затем в первой империи древнего Китая, было вытеснено конфуцианством.
Совершенно особое и выдающееся место в древней культуре Китая принадлежит Ян Чжу (V–IV вв. до н. э.) Это был вольнодумец и материалист, смело выступивший против древней религии, конфуцианства с его моралью, против существования духов и культа предков. «Все, что существует, — говорил Ян Чжу, — следствие естественной необходимости, проявление самой природы и подвержено уничтожению и превращению в тлен». Единственной реальностью и ценностью для человека он признавал жизнь, ибо после смерти для знатного и незнатного наступает разложение и превращение в прах. Личность должна быть свободна от оков конфуцианской морали. Философские и этические взгляды Ян Чжу встречали резкое противодействие со стороны модистов и конфуцианцев, но они пережили его и способствовали развитию древней китайской материалистической философии.