Помогая в женских делах, Параскева, при этом, сурово карала нерадивых хозяек, занимавшихся делами в пятничные дни. Меры наказания часто были настолько жестоки, что как-то не соотносятся с положительным образом христианской святой. Например Пятница могла за ослушание «скрючить пальцы», «содрать кожу», «наслать многие хвори», да и просто лишить жизни нерадивую хозяйку. «Кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут мать с отцом. Кто в пятницу моет полы , тот на том свете в помоях будет валяться или кто в пятницу много смеётся, тот в старости будет много плакать». Суеверный страх простого народа говорит о большой сакральной силе налагаемых Параскевой запретов. Суровые кары за их нарушение указывают на древние дохристианских корни этих запретов и самого культа Пятницы. В народе даже бытовали рассказы о том, что Пятницу повсюду сопровождает Смерть, которой Пятница вольна распоряжаться по своему усмотрению, и карать ею нерадивых хозяек за нарушение установленных правил. Интересен тот факт, что в средние века, в честь Параскевы, принято было, устанавливать на перекрестках и распутьях дорог особые столбы с изобразами святой Пятницы, которые и назывались её именем – «пятницы». Отсюда обычай называть «пятницами» и сами перекрестки дорог. Такие столбы по своему значению были весьма схожи с придорожными часовнями или крестами и считались у славян священными и таинственными местами. Возле них на Руси устраивались торжественные встречи возвратившихся из дальней дороги или прощания с отъезжающими в чужие края, у этих же «пятниц» девицы вымаливали себе пригожих и добрых женихов. Как мы знаем из этнографического материала, на перекрестках дорог проходили святочные обряды гадания о суженном и урожае льна на следующий год. Перекрестки дорог в славянской традиции были местами связанными с миром мертвых и нечистой силой, которую и призывали девушки во время гаданий. Считалось, что гадать можно, только, сняв нательный крест и пояс, а также оградив себя кругом, проведенным острием ножа. Если сложить воедино все косвенные данные имеющиеся у нас, можно сделать предположение о связи Пятницы и Мокоши с миром мертвых. Во первых жертвы ей отсылались через колодец, во-вторых посвященные ей места были связаны с водой (водная стихия часто ассоциировалась с потусторонним миром), и часто находились рядом с погостами, в третьих связь с судьбой и прядением нитей жизни так же указывает на связь с хтоническими загробными силами.
Можно сделать вывод что культ Мокоши, а в христианской традиции Параскевы-Пятницы имел некоторую дуалистичность. С одной стороны Мокошь была связана с небом, а с другой стороны с водной стихией и миром мертвых. В таких представлениях видны следы древнего почитания Богини-Матери которая могла быть связана с верхним, небесным миром и при этом иметь ярко выраженные хтоническим черты.
Сохранила некоторые черты Богини-Матери и славянская богиня Лада. Однако, достоверных сведений, о ней крайне мало и информация эта относится к достаточно позднему времени. Так что уместным будет вопрос : а существовала ли вообще такая богиня в славянском пантеоне богов. Давайте посмотрим что нам вообще известно о богине Ладе.
По мнению А. С. Фомицина и Б. А. Рыбокова, Лада была у древних славян богиней весны, ассоциирующейся с сезонными полевыми работами, покровительницей любви и брака. При этом, другие исследователи, начиная ещё с А. А. Потебни считали само существование подобной богини выдумкой, сделанной в рамках «кабинетной мифологии». Ученые, отрицающие существование Лады, приводят достаточное число аргументов в пользу своей теории, но даже если мы и признаем обратное то выяснится, что сведения о богине Ладе имеют очень позднее происхождение и в древнерусской литературе богиня с таким именем не упоминается. К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучения против язычества первой четверти пятнадцатого века, опубликованные Станиславом Урбанчиком. Оставившие их церковные клирики, принимали за имена языческих богов припевы народных песен. Например в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина от 1423 года читаем: « … наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (имеется в виду Троицын день, Духов и следующий за ним день), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к Богу взывать, но к дьяволу : Issaya , Lado , Hely , Iaya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с Iassa, Lado на вечные муки».