Возможно, имея прочные корни в народной среде, имя Ярилы стало после принятия христианства эпитетом некоего божества чье истинное имя было жестко табуировано. К нашему времени, Ярила под давлением доминировавшей на протяжении веков христианской религии и в результате деградации народных языческих верований, остался лишь, персонификацией одного из летних славянских праздников. По схожести обрядов Ярилин день сближается с купальскими праздниками и чествованием Костромы. Ритуальная сторона праздника совпадает с обрядами на праздник Германа у болгар и румынским Калояном. Судя по всему, под разными именами у славянских народов скрывается один и тот же мифологический персонаж, действовавший в период праздника и не почитавшийся в остальное время года. Можно предположить что Ярила являлся ипостасью солнечного божества с определенными для этого времени года качествами и имел существование только в момент праздника. Действительно, имя Ярилы является производным от глагола яриться, то есть, иметь похоть, возбуждаться, пылать или приходить в ярость, гневаться. В древности преобладали сексуальные оттенки данного эпитета и в обрядности ярилок явно видны эротические компоненты, составлявшие основу гуляний. Праздник начинался с того, что ночью на возвышенности над рекой разводили огромные костры у которых пировали. Парни и девушки вместе купались, потом бросались крашенными яйцами, придавая этому действу скабрезный смысл. Молодежь гуляла всю ночь, и гулянье носило в прошлом разнузданный характер, превращаясь подчас в оргию. Подобные ритуальные оргии засвидетельствованы во многих местах Европы ещё Дж. Фрезером. Они должны были дать толчок плодородию земли и способствовали богатому урожаю. Сексуальные запреты, имевшие место в повседневной жизни, отменялись в момент праздника и молодежь придавалась сексуальным вольности, что не считалось зазорным.
Центральным моментом праздничных гуляний был ритуал «погребения Ярилы» или «похорон Ярилиной плеши». Плешь в данном случае означает не лысину, а мужское достоинство, так как в старину слово могло употребляться именно в этом смысле. Чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами клали в гроб, а затем с плачем и причитаниями, опускали в могилу. В Костроме, Ярилу изображала небольшая кукла с огромным детородным удом. Гроб с куклой нёс старик, обряженный в лохмотья, его сопровождала процессия, горестных плакальщиц, всем своим видом показывающих скорбь. Затем в поле гробик с куклой хоронили, после чего начинались игры и гулянья.
У казаков до вечера все пили и гуляли возле шинка, а с наступлением вечера, народ выносил на улицу соломенное чучело с огромным мужским естеством и клал его в гроб. Женщины истово оплакивали куклу, подходя ко гробу они причитали :«Помер он, ой да помер» – и смотрели на чучело с вожделением. Мужики же, во время похорон, отпускали скабрезные шуточки о том, что влечет бабу к Яриле: «Вона знае, що йи слаще меду». Под женский вой и мужские остроты, куклу выносили в поле и там хоронили.
У белорусов имя Ярилы сохранилось, лишь, в обрядовых песнях, а празднество сильно отличалось от Великорусского. В середине девятнадцатого века был описан белорусский обряд. Главным действующим лицом ритуала была красивая девушка, выбиравшаяся из народа и, наряженная в белые одежды. Украсив её голову венком, девушку сажали на белого коня и водили вокруг нее хоровод, или водили коня по засеянной ниве. Во время обряда пелась песня, текст которой явно указывает на её продуцирующие значение:
Влачывся Ярыло
По всему свету,
Полю жито радзив,
Людзям дзеци пладзив.
А гдзе он нагою,
Там жито капою,
А гдзе же он ни зырне,
Там колас зацвице.
Наряд девушки и белая масть коня отсылают нас к святому, перенявшему атрибуты и частично заменившему в народном сознании, образ Ярилы. В разделе посвященном Перуну, мы уже говорили, что Георгий Победоносец или святой Юрий, на русский лад, взял на себя часть функций, некогда принадлежавших громовержцу. Вместе с тем, перенял он и часть атрибутов Ярилы, связанных с солярным культом и плодородием. Кирпичников, подробно исследовавший легенду о святом Георгии, пишет что : «по неизвестным нам причинам, он выдвинулся из ряда других сомученников и во время синкретизма привлек на себя часть культа персо-римского Митры ( солнечного бога). Это обстоятельство было причиной дальнейшего распространения его славы и дало направление не только развитию его культа, но и литературной обработке легенды. Приуроченный к годовому весеннему празднику, известному по всей Римской империи, Георгий сделался одним из популярнейших святых и в сознании полуязыческого народа принял на себя атрибуты нескольких солнечных божеств». Таким образом можно предположить, что к восточным славянам святой Юрий попал уже наделённый качествами языческого солярного бога и через это, а так же через совпадение времени чествования, был отождествлён со славянским Ярилой. По этому поводу С. Фамицын писал: «образ святого Георгия, издревле пользовавшегося у славян предпочтением и уважением, очевидно, соединил в себе все черты, которыми народная фантазия во времена язычества наделяла Бога Солнца: его чествуют как «бога с небес», как коня, как бога света или Белобога, как поборника злой силы, как бога весеннего плодородия и покровителя нив и стал, как покровителя охотников, наконец как оракула и подателя женихов». В одном из великорусских заговоров святой Георгий рисуется в блеске сияющего золотом солнечного бога: « Сходит Егорий с небес по золотой лестнице, сносит триста стрел злотоперых, триста луков и триста тетив златополосных». Часто святой Юрий изображается в белых одеждах, на белом коне или с золотыми руками и ступнями. Все эти признаки говорят о его солнечном характере. Ещё В. Я. Пропп в своем труде « Исторические корни волшебной сказки», подробно разбирал вопрос о связи золотых одежд и золотых волос героя с солнцем. Там же исследована связь солнца и золота с миром мертвых – с миром предков.