Можно поставить и еще один вопрос: как все же случается, что, несмотря на недостаток симметрии, о котором только что шла речь, дух и душа все же иногда рассматриваются в качестве терминов, дополняющих друг друга в том отношении, что дух оказывается мужским по своей природе принципом, а душа — женским? Дело в том, что дух в общем порядке манифестации располагается ближе к полюсу Сущности, в то время как душа по отношению к духу находится ближе к субстанциальной стороне; поскольку дух, таким образом, ставится во вполне определенное отношение к душе, то первый может проявляться как Ян, тогда как вторая будет совпадать в таком случае с Инь; подобным же образом дух и душа часто символизируются, соответственно, Солнцем и Луной, что, между прочим, может быть даже в большей степени правомерно, так как дух является светом, берущим свое начало непосредственно в трансцендентном Принципе, а душа представляет собой только отражение этого света. Кроме того, «средний мир», который можно также назвать областью «душевного», является, собственно говоря, той средой, где зарождаются и «производятся» все формы, что в определенном отношении сообщает этому миру роль «субстанциальную» или даже «материнскую»; и это «производство» осуществляется в результате воздействия или, скорее, влияния со стороны духа, который, таким образом, играет по отношению к «среднему миру» «сущностную», или «отцовскую», роль; разумеется, речь в данном случае, в том что касается духа, идет только о так называемых «действиях присутствия», которые являются не более чем подражаниями действиям «бездеятельного» Неба. Эти последние замечания позволяют понять, почему в герметическом символизме 28-й степени шотландского масонства Spiritus и Anima изображаются фигурами Святого Духа и Девы,[41] которые являются на самом деле олицетворениями определенных универсальных принципов, соответствующих Пуруше и Пракрити, о которых мы уже говорила ранее. Следует добавить, что в данном случае то, что рассматривается как «порождение» двух терминов, о которых здесь идет речь, может оказаться вовсе не телом, но вещью совершенно иного порядка, которую также называют Философским Камнем,[42] символически часто отождествляемым с самим Христом; с такой точки зрения отношения между этими терминами должны еще более строго соответствовать понятию взаимодополнительности, особенно в том, что касается области телесной, или вещественной, манифестации.
Добавим также еще несколько слов по поводу основных символов Anima Mundi: один из наиболее обыкновенных — это змея, так как мир «душевного» является областью действия тех космических сил, которые проявляют себя также и в телесном мире, но сами принадлежат области «тонкого» проявления; к этому естественным образом следует присоединить то, что выражено в символике двойной спирали и кадуцея; впрочем, двойственный характер этих космических сил вполне соответствует промежуточному характеру «среднего мира», который в действительности является местом встречи небесных и земных влияний. С другой стороны, змея, рассматриваемая в качестве символа Anima Mundi, часто изображается в виде круга, в виде змеи, кусающей свой хвост, или Уробороса;[43] такая форма в полной мере соответствует принципу «душевного», поскольку со стороны сущности «средний мир» связан с телесным миром, и, разумеется, наоборот, со стороны субстанции он оказывается связанным с миром духовного; поэтому в зависимости от той точки зрения, с которой «средний мир» рассматривается, он может приобретать как атрибуты сущности, так и атрибуты субстанции, что, очевидно, и позволяет говорить о двойственности его природы. Эта же самая двойственность замечательным образом выражена в другом символе Anima Mundi, который принадлежит средневековому герметизму: круг размещен внутри «движущегося» квадрата, то есть квадрата, поставленного на один из своих углов специально для того, чтобы передать идею движения, в то время как квадрат, стоящий на своем основании, наоборот, внушал бы своим видом идею стабильности; это изображение становится особенно интересным потому, что формы круга и квадрата имеют здесь значения, точно соответствующие тому, что эти же фигуры значат в дальневосточной традиции. Сравнивая эти значения, можно сделать вывод, что схематическое изображение «среднего мира» является как бы обратным отражением изображения Космоса в целом; из этого наблюдения можно было бы вывести много интересного относительно законов манифестации «тонкого мира», но именно сейчас у нас нет возможности это сделать.
Человек истинный и человек трансцендентный
Ранее нам уже приходилось говорить об «истинном человеке» и о «человеке трансцендентном», и здесь мы вернемся к этой теме, чтобы сделать несколько дополнительных уточнений; прежде всего следует отметить, что хотя «истинного человека» (чжэнь-жэнь) иногда и называют «человеком трансцендентным», тем не менее это название вряд ли является подходящим для того, кто достиг состояния полной реализации, поскольку действительно «трансцендентным» может быть названо только то, что находится за пределами этого состояния. Поэтому следует оставить это наименование «трансцендентного человека» для тех случаев, когда речь идет о «божественном человеке» или о «человеке духовном» (шэнь-жэнь) то есть для того, кто, достигнув состояния полной реализации и «высшего отождествления», уже, собственно говоря, не является больше человеком в том смысле этого слова, которое обозначает индивидуальность, так как он оставил уже позади все состояния человеческого уровня существования и полностью освободился от свойственных этим состояниям специфических ограничений так же, как и от всех других ограничений, какими бы они ни были. Он становится, таким образом, действительно «Универсальным Человеком», и в то же самое время он никоим образом не является «истинным человеком», отождествляемым в традиции с «изначальным человеком»;[44] однако можно сказать, что этот последний потенциально уже является «Универсальным Человеком» в том смысле, что для «истинного человека» уже нет необходимости преодолевать, двигаясь как бы от окружности к центру, какие бы то ни было состояния, свойственные человеческому уровню существования, и поэтому он действительно находится в самом центре всего проявленного бытия.
«Трансцендентный человек» и «человек истинный» соответствуют понятиям «больших» и «малых мистерий», обозначающим две наиболее высокие ступени даосской иерархии; эта иерархия включает в себя также еще три ступени, ведущие, разумеется, к «малым мистериям», и эти ступени в нисходящем порядке таковы: «человек Пути», то есть тот, кто находится в Пути (Дао жэнь), далее «одаренный человек» (шу жэнь) и, наконец, «мудрый человек» (шэн жэнь), «мудрость» которого, несмотря на ее внешний характер, полностью превосходит любую «науку». Заметим, что ступени, ведущие к «великим мистериям», здесь отчетливо не обозначаются, что вполне понятно, так как они совершенно недоступны понятиям человеческого языка. Но для нас сей час более важно то, что последняя ступень даосской иерархии, совпадает с самой высокой ступенью конфуцианской иерархии и благодаря этому устанавливается общая для этих ступеней последовательность, что вполне соответствует нормальным отношениям между даосизмом и конфуцианством, поскольку они, как мы уже говорили, представляют собой, соответственно, эзотерическую и экзотерическую стороны одной и той же традиции: первая, таким образом, начинается там, где останавливается вторая. Конфуцианская иерархия в свою очередь включает в себя также три ступени, которые в восходящем порядке таковы: «образованный» (шу), «ученый» (сянь) и «мудрец» (шэн); поэтому говорят «шу смотрит (то есть берет за образец в своем поведении) на сянь, сянь смотрит на шэн, шэн смотрит на Небо», так как все, что находится за границей, разделяющей области экзотерического и эзотерического, в каком-то отношении смешивается друг с другом или, если сказать точнее, сливается в «перспективе» с Небом.
Это последнее положение особенно важно для нас, потому что позволяет понять, откуда возникает определенная путаница между той ролью, которую играет в традиции «трансцендентный человек», и ролью «человека истинного»: она возникает не только потому, что «истинный человек», как мы выше сказали, потенциально является тем, кем «трансцендентный человек» является в действительности, и не потому, что между «малыми» и «великими мистериями» имеется определенное соответствие, которое в герметическом символизме представлено аналогией между «работой в белом» и «работой в красном»;[45] здесь существуют и иные причины. Дело в том, что единственная точка мировой оси, которая находится в области человеческого существования, является центром этой области, и поэтому для того, кто еще не дошел до этого центра, сама ось остается полностью невидимой, за исключением той точки, которая оказывается «проекцией» мировой оси на «плоскости» человеческих состояний; это связано прежде всего с тем, что прямая связь с высшими состояниями бытия, располагающимися выше по направлению оси, оказывается доступной только через центр; для остальных точек плоскости человеческого существования возможна только косвенная связь, которую можно представить в виде «преломления» луча, идущего через центр. Поэтому, с одной стороны, тот, кто находится в центре и еще не «поднимается» вверх по мировой оси, может действительно по отношению ко всем человеческим состояниям играть роль «посредника», которую «Универсальный Человек» играет по отношению ко всем состояниям бытия в целом; с другой стороны, тот, кто превзошел все человеческие состояния и движется по оси вверх, оказывается сам, если можно так выразиться, «потерявшимся из виду» для всех, кто пребывает в том или ином человеческом состоянии и еще не добрался до центра, включая и тех, кто обладает какой-либо степенью инициации, но меньшей, чем степень «истинного человека». Они не имеют в своем распоряжении никакого средства, чтобы отличить «трансцендентного человека» от «человека истинного», так как с точки зрения любого человеческого состояния «трансцендентный человек» может быть замечен только по его «следу» и этот «след» полностью совпадает со «следом» «истинного человека»; с этой точки зрения первый действительно ничем не отличается от второго. Этот «след» на языке западной традиции, кстати, называют vestigium pedis;[46] мы сейчас ограничимся лишь беглым замечанием по этому поводу, так как здесь мы имеем дело с особым символизмом, требующим специального исследования.
42
Вся третья часть работы К.Г. Юнга «Психология и алхимия» посвящена христианским и гностическим мотивам в символизме алхимии и в первую очередь о параллели lapis — Христос.
44
«Изначальный» человек символизирует человеческое состояние в начальной точке актуального цикла; в традиции индуизма этому состоянию соответствует Ману, в «авраамитической» традиции — Адам Кадмон; Фу Си дальневосточной традиции также может быть назван «изначальным человеком», хотя возлагаемые на него символические функции показывают, что его роль в традиции соответствует роли Ноя, а не Адама.
45
Соответствие albedo и rubedo позволяет использовать одну и ту же символику для описания операций, соответствующих этим различным стадиям Магистериума.
46
vestigium pedis — буквально «следы стоп»; это выражение идет из Библии (Вульгата): «Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам…» (Нав., 1,3).