Основная ошибка Конта, как нам кажется, заключается в его утверждении о том, что какого бы рода спекулятивными рассуждениями ни занимался человек, он всегда стремится к объяснению естественных явлений; отталкиваясь от этого положения, он неизбежно приходит к выводу, что любое знание, к какому бы уровню его ни относили, представляет собой более или менее удачную попытку объяснения этих явлений. Присоединив к этому утверждению совершенно произвольный взгляд на историю человечества, он полагает, что ему во всем многообразии знаний удалось обнаружить три различных типа объяснения, рассматриваемые им в строго определенной последовательности, так как они, будучи направленными на один и тот же объект, оказываются к тому же совершенно несовместимыми друг с другом; с этими типами объяснения он связывает три стадии, которые человеческий разум проходит на протяжении столетий и которые Конт называет соответственно «теологической», «метафизической» и «позитивной» стадиями. В рамках первой стадии природные явления объясняются вмешательством сверхъестественных сил; на второй стадии они связываются с силами естественными, а не трансцендентными, то есть‚ силами, свойственными самим вещам; наконец, для третьей стадии характерен отказ от поиска «причин», вместо которых теперь речь идет о «законах», то есть о постоянных связях между явлениями. Эта последняя стадия, которую Конт, между прочим, оценивал выше остальных совпадает по времени с началом развития современной науки; все то, что у него связано с двумя другими стадиями, является не более чем нагромождением различного рода ошибок; мы не станем подробно рассматривать каждую из них и выделим только те положения его концепции, которые прямо связаны с рассматриваемым сейчас вопросом.
Конт утверждает, что на каждой стадии различные элементы объяснения соответствующего типа координировались друг с другом постепенно и лишь в последнюю очередь возникала самая общая концепция, которая включала бы в себя уже все, то есть все те элементы, которые ранее существовали разрозненно: поэтому, например, на «теологической стадии» различные сверхъестественные силы, первоначально воспринимаемые как независимые одна от другой, затем включаются в определенную иерархию, которая в свою очередь постепенно преобразуется в общую идею Бога. Эти три фазы «теологической стадии» названы Контом «фетишизм», «политеизм» и «монотеизм»; едва ли здесь даже нужно говорить, что в действительности как раз, наоборот, «монотеизм» как форма утверждения Принципа неизбежно является исходной формой; именно «монотеизм» на самом деле существует всегда и повсюду, за исключением лишь тех случаев, которые связаны либо с вульгарным непониманием реального положения вещей, либо с состоянием крайнего упадка определенных традиционных форм. Также и на так называемой «метафизической стадии» понятия первоначальных естественных сил все в большей и большей степени «растворяются» в одной-единственной силе, именуемой «Природа»; между прочим, вполне очевидно, что Конт полностью игнорировал подлинную метафизику, поскольку у него здесь речь идет о «Природе» и естественных силах, то есть о вещах, принадлежащих области «физики», а не «метафизики»; кажется, было бы достаточно простого обращения к этимологии этих слов, чтобы избежать столь грубой ошибки. Как бы то ни было, мы видим здесь и Бога, и Природу, которые рассматриваются как не более чем два объекта различных видов познания, но которые «соответствуют» только первым двум из трех типов объяснения, существующих согласно гипотезе Конта; остается еще Человек, и хотя, возможно, не так легко увидеть, как этот термин может быть связан с рассматриваемой нами концепцией, но тем не менее эта связь все же имеется.
Эта связь может быть понята благодаря тому способу, каким Конт рассматривает различные науки: согласно его гипотезе, они переходят в «позитивное» состояние в определенном порядке и каждая последующая наука оказывается готовой к этому переходу не раньше и не позже того, как наука предшествующая уже перешла на новую стадию. Последняя же из всех наук, благодаря которой, таким образом, все остальные науки и получают свой «позитивный» статус и которая поэтому представляет собой вершину «позитивного» знания, является наука, выполняющая, согласно Конту, нечто вроде «миссии» окончательного завершения и объединения всех областей знания, наука, получившая у него варварское имя «социология», которое и вошло с тех пор в научный обиход; и эта «социология» является, собственно говоря, наукой именно о Человеке или, если кому-то больше нравится, о Человечестве, которое рассматривается исключительно с социальной точки зрения; впрочем, согласно Конту, другой науки о Человеке и не может быть, поскольку все то, что свойственно только человеку и отличает его от всех иных живых существ, связано прежде всего с его жизнью в обществе. И чтобы об этом ни говорили его критики, он вполне логично и закономерно пришел к следующему выводу: движимый потребностью провести определенные параллели между «позитивной» и двумя другими стадиями, он закончил тем, что призвал к созданию религии Человечества.
«Человечество», представленное в виде совокупности всех людей прошлого, настоящего и будущего, оказывается у Конта настоящей персонификацией, поскольку в псевдорелигиозной части своей книги он и называет его «Великим существом»; здесь есть все основания увидеть карикатуру на «Универсального Человека». Таким образом, нам теперь ясно, что здесь три стадии полностью соответствуют трем понятиям триады, включающей в себя термины Deus, Homo, Natura; этого вполне достаточно, чтобы показать, что в действительности закон «трех стадий» является определенной деформацией этой триады, и остается только удивляться, что никто ранее этого не замечал.
Метафизика и философия
Мы уже говорили, что метафизика принципиальным образом отличается не только от любой науки, но и от всего того, что люди Запада, особенно наши современники, объединяют под именем философии, собирая в таком случае вместе не только разнородные, но иногда и вообще несовместимые друг с другом элементы. При этом уже не столь важно учитывать, какое значение древние греки первоначально вкладывали в термин «философия», включавший в себя, кажется, все те знания, какие только были доступны человеку; мы собираемся здесь вести речь только о том содержании, какое этот термин имеет сегодня. Тем не менее прежде всего следует заметить, что какие бы формы ни приобретала метафизика на Западе, европейцы всегда стремились соединить ее с определенными вопросами более частного и специального характера, и прежде всего для того, чтобы включить и метафизику, и эти вопросы в некое целое, обладающее именем «философии»; это свидетельствует о том, что в какой бы степени метафизика ни отличалась от всякого иного знания, на Западе ее существенные черты никогда не обнаруживали себя с достаточной ясностью. Можно пойти еще дальше и сказать, что любая трактовка метафизики в качестве некоторой отрасли философии, пусть даже и такой отрасли, которая возвышается над всеми частными науками и поэтому, как у Аристотеля получает название «первой философии», означает глубокое непонимание ее действительного статуса и ее универсального характера: абсолютное Целое не может быть частью чего бы то ни было так же, как ничто не может включать в себя Универсальное в качестве своей части. Само по себе это обстоятельство является очевидным доказательством неполноценности метафизики Запада, которая ко всему прочему во всех своих проявлениях ограничивается учением Аристотеля и схоластов, поскольку, за исключением нескольких разрозненных фрагментов, о которых нельзя сказать ничего определенного, никакое иное учение подлинно метафизического характера, по меньшей мере со времен классической античности, вообще не встречается на Западе, если не иметь в виду под метафизикой какую-либо смесь из научных, теологических и каких-нибудь еще элементов; мы не упоминаем здесь об Александрийской школе, поскольку в этом случае речь должна была бы идти о самом прямом влиянии Востока.[54]
54
Можно выдвинуть несколько предположений, о каком именно влиянии Востока здесь идет речь. Во первых, это роль Филона в «александрийской» (как раннехристианской, так и неоплатонической) философии. Однако сам Генон, кажется, нигде не называет иудаизм и Каббалу восточными традициями, и поэтому данное предположение вряд ли окажется истинным. Во-вторых, это может быть влияние учителя Климента Пантена, о котором известно, что он много путешествовал на Востоке и был даже в Индии. В-третьих, нельзя исключить, что некоторые известные обстоятельства жизни Аммония Саккаса могли привлечь внимание Генона, способного понять их совершенно иначе, чем большинство наших современников. Так, например, противоречие между Евсевием, утверждавшим, что Аммоний был христианином, и Порфирием, называвшим его Теодидактом («обученным Богом») и учителем Плотина и Оригена, могло быть для Генона свидетельством истинного метафизического характера учения самого Аммония Саккаса.