Вместе с тем в Коране сохранились отголоски доисламских верований в судьбу; она понималась как участь, удел, рок, предопределенная гибель, смерть (мāнūйа). За термином стоит архаическое представление о божестве судьбы, являвшемся умирающему. Некоторая персонификация этой концепции судьбы определяется аравийской доисламской богиней Манāт, упомянутой в Коране в полемическом контексте.
Другое представление доисламской Аравии о судьбе связано с понятием времени, выраженным в терминах дахр (время, век, рок, судьба) и замāн (бесконечное время, судьба). Как пишет М.Б.Пиотровский, первое понятие судьбы обозначает конкретную участь каждого человека, второе — это судьба всех людей, «время и есть судьба мира». Слово замāн в Коране вообще не употребляется, слово дахр в значении времени-судьбы встречается в цитатах из речей язычников.
Еще одна концепция судьбы в доисламской Аравии восходит к словам со значением «решать», «предопределять» (кадāʼ) и «решить», «определить», «соразмерить» (кадар). В мусульманской догматике эти слова стали терминами для обозначения божественного предопределения: кадāʼ — решение Аллаха, кадар — предопределение, судьба как воплощение воли Бога. В Коране эти слова в значении предопределенной судьбы не употребляются, как не встречается и слово кисма (судьба, доля, участь), получившее распространение в посткораническом исламе[117].
Арабское слово фалак (небо, небосвод) в переосмысленном значении — «судьба» в Коране, по-видимому, тоже не употребляется, распространение его в таком значении среди тюрко- и ираноязычных народов, по всей видимости, следует также связывать с посткоранической мусульманской традицией. Расширение первоначального значения слова — «небо», «небосвод» до понятий «судьба», «рок» и, кроме того, «мир» и «вселенная» у этих народов, вероятно, явилось результатом взаимопроникновения религиозно-мифологических представлений арабской и местных культурных традиций, где архаическое божество Неба являлось единственным распорядителем человеческих судеб. Например, культ Неба существовал у хунну последних столетий до н. э. и у ряда тюркомонгольских народов Центральной и Средней Азии в первые века н. э. Согласно древнетюркским руническим текстам, верховным божеством тюрков в древности было обожествляемое Небо — Тенгри[118]. В дальнейшем, в средние века, после принятия ислама слово Тенгри (Бог) употреблялось среднеазиатскими тюрками как синоним слова Аллах.
На основании сказанного можно сделать вывод о том, что понятия felek (небо, небосвод, судьба, рок) и kismet (участь, доля, удел, удача, счастье, судьба), употребляющиеся в сказке видинских турок, не имеют прямой связи с Кораном и являются продуктом переосмысления значений арабских слов на основе и более ранних, архаических мифологий, и более поздних культурных контактов. Поэтому интересно проследить смысловое соотношение понятий «Аллах», felek и kismet в турецкой сказке.
Как и полагается, в тексте, бытующем в мусульманской среде, Аллах — создатель всего сущего, он предопределяет поступки всех людей и каждого человека в отдельности, он защитник и помощник всякого в него верующего, ибо он милостив и милосерден, именно с ним человек должен связывать свои надежды на лучшее. Всем управляет воля Аллаха. Подтверждением этому являются все случаи упоминания Аллаха в тексте сказки. Так, в ее начале богатый брат, испытывая неловкость из-за того, что его старший брат беден, не спрашивал у него, как идут его дела, а говорил: «Что поделывает ваш Аллах?» На это старший брат отвечал также иносказательно: «Аллах делает лестницу. Может быть, однажды и я поднимусь по ней наверх», т. е. старший брат выражал надежду когда-нибудь разбогатеть. Далее, отправляясь в скитания на поиски своей судьбы, старший брат говорит своей жене: «Оставляю тебя на попечение Аллаха». Затем другой персонаж сказки, старик-дервиш, объясняя старшему брату смысл происходящего с ним, заключает: «Не ищи свою судьбу. Если Бог не даст, то что может сделать человек?» В этой пословице не употреблено слово Аллах, а сказано: Mābub (божество, кумир, в суфийской традиции — Возлюбленная, Абсолют), данное слово использовано ради его аллитерации со словом Māmut (Махмуд, имя собств.).
118
См. подробно: