Фукетсу сначала обучился классике Конфуцианства, потом стал священником. Затем он обучался у Кисея, ученика Сеппо, и затем, в конце концов, он пришёл к Нан Инну — одному из самых великих мастеров Дзена — через которого он пришёл к просветлению.
Изучая классику Конфуцианства, он должен был понять, что Конфуций имеет дело только с внешним миром, обществом, общественными манерами. «Это не мой поиск; Я хочу знать себя. Я хочу узнать моё существо, каким способом мои корни соединены с космосом; откуда исходит моя жизнь, и куда она движется; есть ли что-то большее, чем только тело и материалы, которые составляют систему ум-тело, или нет ничего кроме тела, которое будет брошено на погребальный костёр, или в могилу, и разложится в земле, на базовые элементы».
Я вспомнил об ученике Конфуция. Он спросил Конфуция, «Я так много слышал о Лао Тзы…» Они жили в одно время. Иногда это случается почти как цепная реакция…
В Китае был Конфуций, великий мыслитель, но материалист; Лао Тзы, великий Будда; Чжуан Тзы, Лей Тзы. В Индии были Гаутама Будда, Махавира, и шесть других, чьи священные писания были сожжены Индусами, чьи статуи были уничтожены; только их имена остаются в словах Будды, или в словах Махавиры. В тоже время, В Греции были Сократ, Гераклит, Дионисиус, Диоген. Неожиданно весь мир был в огне нового озарения.
Ученик Конфуция спросил его, «Вы должно быть слышали о Лао Тзы. Он говорит о пространстве внутри, где есть только мир и ничего более, полная тишина и нет беспокойства. Будете ли вы учить меня как войти вовнутрь»?
Конфуций был очень рассержен. Он сказал, «Останови всю эту чепуху. Учись моральности, добродетели, избегай грехов, веди себя как джентльмен. Учись манерам поведения в обществе. Что касается твоего внутреннего мира, когда ты умрёшь, ты будешь иметь вечность для этого в могиле. Ты сможешь искать и медитировать и найти то, что есть внутри. Но прямо сейчас, не трать своё время». То было его отношение.
Но, со временем, много людей говорило о Лао Тзы. В конечном счёте, Конфуций набрался мужества. Он сильно боялся, потому что истории о Лао Тзы были такими странными: «Человек может делать всё что угодно. Он скачет на буйволе лицом назад — опасный парень».
Но чем больше он хотел избегать его, тем больше ему становилось интересно. Вот так функционирует человеческий ум. Как бы вы не хотели избегать, вы будете пересекаться снова и снова. Вы будете становится очарованными. В конце концов, он решил встретиться с ним.
Лао Тзы находился не далеко, всего лишь за столицей в горах в пещере. Конфуций пришёл туда. Он остановил своих учеников, которые следовали за ним, снаружи пещеры, потому что он боялся, «Тот человек может сделать что угодно. Он может ударить меня, а я не хочу, чтобы мои ученики видели, что случится со мной». Он сказал, «Я расскажу вам. Но вначале дайте мне сходить и столкнуться с тем человеком».
Лао Тзы сидел в глубокой пещере в темноте, очень тихо. Он совсем не побеспокоился, что Конфуций пришёл. Он не сказал ему привет, он не сказал, «Садитесь, пожалуйста». Он вообще его не заметил.
Конфуций сказал, «Странно. По крайней мере, ты должен вести себя как джентльмен».
Лао Тзы сказал, «Я подумал, что у тебя не хватит мужества войти в мою пещеру. Здесь мы не учим моральности или джентльменству. Здесь мы учим, как умереть и воскреснуть. Ты готов?» — смотря в его глаза — и Лао Тзы вытянул свой меч.
Конфуций сказал, «Пожалуйста, прости меня. Я больше никогда не войду в твою пещеру!» — потея, а пещера была очень холодная.
Он вышел, и он сказал своим ученикам, «Это человек опасен. Он дракон. Он хотел убить меня». Он совсем не понял Лао Тзы. Он говорил о необычной смерти, он говорил о смерти эго. И пока эго не умрёт, вы ненастоящий, вы не являетесь вашим настоящим лицом. Конфуций упустил.
Фукетсу должен был понять это «Эта классика не поможет мне». Он бросил Конфуция и стал священником.
Но становясь священником, поклоняясь статуям и делая ритуалы, это не помогало ему. Статуя находится так далеко от тебя, как никто другой; она не ведёт тебя вовнутрь. Все ваши молитвы, все ваши ритуалы основываются на фундаментальной лжи: существовании Бога.
В конечном счёте, он также разочаровался быть священником. Он пришёл к Киосею, мастеру Дзен, ученику Сеппо, другому великому мастеру Дзен.
Киосей сказал ему, «Нан Ин всё ещё жив. Пока великий Будда всё ещё жив, зачем беспокоить таких маленьких людей как я? Я могу научить тебя, я могу помочь тебе, но первая моя помощь: иди к Нан Ину. Я всего лишь маленький пруд, а он сам океан. Ты не сможешь увидеть дальний берег».
Это красота Дзен. Никакая другая религия не пошлёт тебя к другому мастеру. Потому что это конфликт, конкуренция. Каждый хочет быть самым великим. Если кто-то придет, он схватит его, он не позволит ему пойти куда-нибудь ещё. Он возьмёт обещание: «Я сдаюсь тебе».
Дзен никогда не хочет чьей-либо капитуляции. Нет контракта!
Из своей свободы ты приходишь.
Из своей свободы ты учишься.
Из своей свободы ты растёшь.
Из своей свободы случается твоё просветление. Это не исключение, это почти правило. Если мастер смотрит в глаза ученика, он может увидеть, кто будет подходящим мастером для этого человека, и он направит его к нужному человеку.
И когда такой человек как Нан Ин жив, почему не воспользоваться возможностью и шансом? Это случается очень редко через столетия. Столетия проходят, тогда только ты пересекаешься с таким человеком, как Нан Ин.
И так, он пришёл к Нан Ину, через которого он обрёл просветление.
Это всего лишь биографическая заметка о Фукетсу.
Он прожил с Нан Ином шесть лет, и потом стал главой храма на горе Фукетсу, где остался на семь лет.
В прошлом это была традиция в Японии: если мастер создаёт храм на горе, и он просветлённый, император называет гору именем мастера. Потому что Фукетсу создал новый монастырь, новое открытие, новое пространство для ищущих, император Японии назвал гору Фукетсу.
Он был великим внуком Риндзая в линии дхармы.
Сутра:
Наш Возлюбленный Мастер,
Однажды, монах спросил Фукетсу, «Что есть будда»?
Фукетсу ответил, «Бамбуковые пруты горы Джорин».
Вы удивитесь ответом, но то, что он говорит не точно то, что он имеет в виду. Когда он сказал, «Бамбуковые пруты горы Джорин» — Гора Джорин была всего лишь впереди горы Фукетсу — в тот момент бриз должен был проходить через бамбуки горы Джорин и бамбуки должны были издавать звуки, касаясь друг друга, танцуя на ветру, под солнцем.
В тот момент, монах спросил Фукетсу,
«Что есть будда»?
Фукетсу ответил, «Этот тот самый момент…будь бдительным и осознанным, это тот самый момент быть Буддой.
Только смотри качение бамбука на горе Джорин…»
Дзен верит только в этот момент. Дзен не может говорить о неком Гаутаме Будде, который был сотни лет назад. Когда бамбуковые будды танцуют в воздухе, издавая великие праздничные шумы, этого достаточно, чтобы показать реальность, этот момент. То было главное послание Будды: жить в моменте, никогда не в прошлом, никогда не в будущем. Жить в моменте…и вы станете буддой. Будьте здесь и сейчас, и вы станете буддой.
Другой монах спросил, «Что есть будда»?
Потому что он не мог понять, что происходило. Человек спросил, «Что есть будда»? — а вы говорите о бамбуке.
И так, другой монах спросил снова,
«Что есть будда»?
Фукетсу ответил, «Что есть не будда»?
Это потрясающий ответ:
«Что есть не будда»?
Будда — это сама природа существования. С самого малого листа травы, до самой большой звезды, всё в сущности, потенциально, есть будда.