Саядо УТ: Да, верно.
Йогин: Не могли бы вы рассказать больше о значении и важности дхамма-вичаи?
Саядо УТ: Медитация випассаны – это работа ума. Вот почему дхамма-вичая очень важна. Цель випассаны – это мудрость. Если вы хотите обрести мудрость, вы должны начать с мудрости. Чтобы обрести большее количество мудрости, вам нужно вложить, «инвестировать» мудрость. Вот почему я часто задаю йогинам этот вопрос: «Мы все путхуджджана (puthujjana), безрассудные обыватели, (определение путхуджджана – это «тот, кто полон омрачений»), поэтому как вы можете следовать моим наставлениям в отношении медитации без омрачений?».
Поскольку мы полны омрачений, мы не способны медитировать без них, таким образом, откуда нам начать? Путхуджджана должен начать медитировать с информации об амоха (amoha), о мудрости. Несмотря на то, что все путхуджджана полны омрачений, они также обладают некоторой мудростью. Буддизм проводит различия между тремя типами мудрости: сутамая пання (sutamaya paссв), чинтамая пання (cintвmayв paссв) и бхаванамая пання (bhвvanв-maya paссв). Первая – это информация, общие знания, вторая – использование вашего собственного интеллекта, рационального ума, логики и умозаключений, и третья – это прозрение. Дхамма-вичая подпадает под чинтамая пання.
Откуда появляется способность применять дхамма-вичая? Благодаря информации, мы должны иметь много правильной информации. Когда-нибудь мы будем обладать этой разновидностью базового, основного знания, и мы узнаем, как размышлять. У меня был очень хороший учитель, который дал мне много информации и наставлений, которые я смог применить в своей медитативной практике. Я очень благодарен «пространству» моего учителя, которое давало мне обучение. Всякий раз, когда я обнаруживал что-то новое в своей медитации и затем шел рассказать об этом Саядоджи, он часто спрашивал меня: «Почему?». Обычно я не знал ответов, и он мне их сразу не давал. Так как я отчаянно желал знать, я прилагал всю свою энергию, стараясь найти ответ. Для такого вида исследования не достаточно просто быть осознанным. Я использовал свой интеллект. Дхамма-вичая – это интеллектуальное исследование. Я желал знать, и для меня это было творческой задачей, вызовом, это походило более на игру, и таким образом я пробовал все возможные подходы для поиска ответов. Обычно я находил ответ, но не всегда правильный. Когда мой учитель видел, что я не могу найти ответ, он объяснял мне его.
Три боджджханга (bojjhanga), семь факторов пробуждения, являются причинами для четырех следствий. Причины: сати, дхамма-вичая и вирья (viriya). Вы можете «ввести» эти факторы и их активизировать. В результате возникнут: пити (piti), пассадхи (passaddhi), самадхи и упеккха (upekkhв). Мы не можем создать их, мы не может сделать так, чтобы они проявились.
Когда мы говорили о трех разновидностях мудрости, я сказал, что дхамма-вичая подпадает под чинтамая-пання. Упеккха – это невозмутимость, возникающая вследствие подлинного понимания, седьмая боджджханга, которая происходит от бхаванамая-панни.
Интеллект и мудрость являются сущностью випассаны. Дхамма-вичая – это разновидность мудрости и поэтому она очень важна. Випассана работает для тех, кто обладает интеллектом и знает как размышлять. Понимать для них легко. Бхаванамая-пання приходит очень легко для тех, кто обладает сильной природной мудростью, сильной чинтамая-пання. Для тех, чья чинтамая-пання, способность понимать, видеть логику и тому подобное является слабой, это займет долгое время. Те, кто слаб в чинтамая-пання, в действительности нуждаются в большом количестве сутамая-пання.
Им нужно собрать много информации, и им нужно слушать советы других. Они нуждаются в других, для того чтобы те сказали им, что делать, так как сами они не способны найти ответы.
В соответствии с писаниями, существует семь условий для возникновения дхамма-вичая:
1. Многократно задавать вопросы по Дхамме, обсуждать темы, относящиеся к природе Дхаммы, исследовать их, размышлять о них.
2. Очищать то, чем мы владеем – и внешнее, и внутреннее. Это привносит ясность, чистоту в ум. Чистота ума – это условие для роста мудрости. (Очищение снаружи означает очищение, насколько это возможно, наших тел и нашей окружающей среды, но более важно очищение внутреннего, что означает очищение ума от омрачений).
3. Изучение баланса пяти духовных качеств. (Существует много работы, которая должна быть здесь проделана. Вам нужно суметь распознать эти качества и найти то, чего слишком много и чего слишком мало, так, чтобы вы смогли их хорошо сбалансировать).