Всякое психическое движение рождается двумя импульсами: притяжением и отталкиванием. Для того, чтобы двинуться по лестнице самосовершенствования, необходимо или полюбить прекрасное, или почувствовать отвращение ко злу. Кто-то жалуется, что, поняв всю непристойность тяготения к чему-то отрицательному, он все же не может оторваться от слияния с этим злом. На это ему возражают: "Значит, вы недостаточно осознали, что поведение ваше непристойно". Именно осознание зла дает отталкивающий от него импульс. Именно только сам, глубоко ощутивший безобразие зла, почувствует к нему отвращение."Это плохо", — сказал кто-то, являющийся авторитетом. Вам стало неприятно и стыдно за то, что вы делаете плохо. Вы чувствуете желание не делать так, но именно в этот момент вы также чувствуете как бы невозможность оторваться от слияния с "плохим". Но почему? Потому что вы САМИ еще не осознали, что это действительно плохо. Пока вы не ощутите зловоние вещи своим собственным носом, гримаса отвращения не появится на вашем лице. Но, чтобы получить эту гримасу, нужно взять и понюхать. Так мы должны изучить оборотную сторону медали прельщающего нас зла, мы должны изучить рычаги, устремляющие нас к нему, причины и следствия наших отрицательных свойств.
Зла нет, есть только отсутствие добра. Ведь этот человек — трус лишь потому, что в нем отсутствует мужество. Тот человек ненавидит всех лишь потому, что он никого не любит. Но много примеров, утверждающих сильную связанность двух противоположений. Любовь переходит в ненависть, и "от ненависти до любви — один шаг". Эти противоположности являются лишь полюсами одного и того же. Таким образом, увеличивая добрую часть, мы тем самым уменьшаем злую. Значит, у каждого нашего отрицательного свойства необходимо найти его положительную противоположность и развивать это доброе качество, не обращая внимания на временное сопротивление отрицательного свойства[4]. Конечно, этот процесс будет нелегок: он потребует громадного напряжения, но другого способа превратить злое в доброе не было и нет.
Таким образом, утверждая доброе и познавая злое, мы получаем два импульса, двигающие нас по одному направлению — к Учителю.
11 апреля 1941 г.
НЕ ИЗВРАТИМ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ
"Тонка граница между самосовершенствованием и угождением себе"
Можно говорить, писать и думать о самосовершенствовании, можно не только убедить других, но даже самого себя, что наши действия совершаются во имя этого высокого понятия, и все же все это, похожее лишь внешне на самосовершенствование, будет ничем иным, как ханжеством или самоуслаждением.
Приступая к сознательному самосовершенствованию, мы тем самым должны стремиться не к формальному выполнению предписанных правил, но к четкому, доскональному умению разобраться в качестве тех побуждений, которые толкают нас к выполнению того или иного мероприятия.
Действительно ли за нашими действиями кроется искреннее желание улучшить себя? Быть может нам просто лестно заслужить похвалу и восхищение других; быть может, это просто попытка взобраться наверх, чтобы с тем большим презрением взглянуть на "стоящих ниже". Среди последних могут оказаться ненавистные люди, от которых зависим мы в повседневной жизни. В этом действии гордецы, поставленные обстоятельствами в зависимость от низших сознаний, могут находить своеобразное утешение.
Нередко бывает, что свое устремление к "румяной добродетели" люди считают действительным самосовершенствованием. Они увлекаются легко достижимыми "елейными благостями", позволяя гнездиться в своем сознании злобности, гордости и т. д. Всякое нарушение этих мелких "благостей" почитается ими как ужасное преступление, которое они не прочь наказать с примерной жестокостью. Злобное осуждение нарушивших румяную добродетель не покидает их уст. Ослепленные, они не видят, что очень часто эти нарушители несравненно выше их, ибо обладают внутренними качествами любви, не доступной "елейным фарисеям".
Надо сказать, что совершенствующийся человек, познавая свои отрицательные свойства, естественно, тем самым глубже познает человеческую природу и легко замечает эти отрицательные свойства в других. Но будет ли он на правильном пути, если все это приведет его к ненависти, отвращению и осуждению тех людей, темные стороны которых ему приходится наблюдать? Не должно ли познание своих несчастий привести к пониманию и вмещению несчастий других, не должно ли это вызывать вместо осуждения — сострадание? Не покажет ли это осуждение, что человек вместо совершенствования впадает в самое убогое и отвратительное изуверство?!