Свами сказал, что удовольствие — это интервал между двумя печалями, и теперь мы знаем, каковы цель и смысл страданий, лишений, несчастий. Мы знаем их значение и их ценность: они помогают нашим спотыкающимся ногам взбираться по скользкой, ухабистой, узкой, каменистой дороге на Голгофу. Мы знаем, что должны стремиться жить дхармической и священной жизнью, которая в кратчайший срок приведет нас к кресту на горе и к тому миру, что простирается за ним. Свами, складывая в крест два указательных пальца, утверждает, что это значит — поставить окончательный «крест» на личном «я». Когда это ложное «я» окончательно улетучивается из тела, являющегося его гробницей, тогда родится то прекрасное, вечное, духовное Существо, которое и есть наше истинное «Я». И оно, как показал богочеловек Иисус, сможет вступить в общение со своими братьями — людьми, все еще идущими мирским путем, и вдохновлять их на то, чтобы они пробудились и стали частью единого Бога. Итак, эта великая драма Пасхи важна для каждого из нас, ибо она показывает, через что должно пройти каждое человеческое существо, прежде чем прийти к славе. Эта наша модель. Собрав всю божественную волю, которая имеется в каждом из нас, мы должны приложить все усилия, чтобы жить дхармической жизнью, когда с отважным сердцем и божественным пониманием устремляемся к кресту нашей окончательной победы, стоящему на горе. Все мы знаем о пяти человеческих ценностях и стараемся следовать им — пяти путеводным огням, которые дал нам наш Господь, для того чтобы мы не оступились на скользкой дороге. Нам следует как можно глубже вникать в их смысл.
Возьмем, например, первую из них — сатью, или истину. Иисус сказал: «Познайте истину, и истина освободит вас». Какая же истина освободит нас от наших оков? Для меня это основополагающая истина — единство. Если мы найдем ее среди слепящей пестроты разнообразия, крепко ухватимся за нее и будем жить в соответствии с ней, тогда мы действительно выйдем на путь свободы.
Последний из пяти путеводных огней — ахимса, ненасилие. Это кажется совсем понятным, но так ли это на самом деле? Один из величайших Аватаров, Господь Кришна, «дал добро» на насильственное уничтожение большой части касты кшатриев, чтобы избавить мир от тех, в ком зло возросло настолько, что уже не поддавалось исправлению. Он, по словам Свами, срубил больное дерево. Но Кришна учил людей правильно понимать и верно оценивать те обстоятельства, когда необходимо применить силу. Да, мы знаем, приходится прерывать чью-то жизнь для того, чтобы мог жить и есть человек. Когда наши руки совершают насильственные действия — срываем ли мы шпинат, срубаем ли дерево или, наконец, убиваем людей в бою, — мы должны делать это с любовью и почтением, не питая никакого злобного чувства к тем формам жизни, которые мы вынуждены уничтожить во имя будущего блага. Ведь все формы жизни, начиная с листика травы до великого мудреца, являются частью Бога, и чем ревностнее будем мы придерживаться дхармической жизни, чем успешнее будем ослаблять наше ложное «я», пытаясь пройти по узкому пути, тем безболезненнее перенесем мы распятие эго в конце дороги.
Здесь — ключ к истинному шанти, или миру. Пока наши ноги и руки принимают участие в борьбе между добром и злом, пусть наш ум пребывает в вечности, в бесконечном.
В одной старой молитве есть такие слова: «Существует сила, которая сообщает новизну всему вокруг. Она живет и действует в тех, кто воспринимает себя как часть Единого».
И пусть эта сила растет в нас, когда мы устремляемся наверх по Via Dolorosa, видя перед собой прекрасный образ единства.
(Несколько сокращенная версия речи автора на Конференции Саи в Австралии).
Глава 19. Саи Аватар и мистицизм
Мне хотелось бы провести небезынтересное сравнение между учением и миссией Саи Бабы, Аватара, пребывающего сегодня на земле, и мистицизмом. Как мощное духовное движение мистицизм начал свой путь около тысячи лет назад, оказывая влияние на все монотеистические религии. Чему бы ни учили основатели этих религий, простые люди, посещавшие церкви, синагоги, мечети, храмы, почитают Бога, находящегося «не здесь», а далеко-далеко — за пределами ясного голубого неба. Что касается мистиков, которые вышли из разных конфессий, то они находят Бога внутри себя, глубоко внутри, и Он кажется им ближе, чем дыхание, ближе, чем руки и ноги.
Возможно, что отцы мистического движения в каждой из религий обладали интуитивным чувством внутренней божественности; возможно, также, что начало этому движению положили те, кто предавался глубокой медитации и открывал внутреннее присутствие Бога. В одних религиях мистицизм развивался быстрее, в других — медленнее. В большинстве религий мистиков не приветствовали, а в некоторых осуждали за богохульство, ибо они низводили справедливо карающего Бога с Его чистого внеземного престола и устанавливали интимную близость с Ним и телом человека, телом греха, как принято думать. Это было неприемлемо для большинства ортодоксальных верующих, и все же, несмотря на оппозицию, мистическое движение быстро росло и в конце концов приобрело влияние в каждой из монотеистических религий.