ММК, глава IX, шлока 1032:
Зрение, слух и прочие способности чувств,
А также ощущения и прочее –
Все это не существует,
И они33 тоже не являются существующими34.
Это «я» не является существующим в силу собственной сущности в зрительном восприятии, слухе и прочих способностях чувственного восприятия, а также в ощущения и прочих [ментальных факторах] и даже в том, из чего они возникают, т. е. в четырех элементах. В том случае, если бы это «я» имело самосущее бытие, то было бы нелогичным для него являться присвоителем элементов, следовательно, оно имелось бы до элементов. В таком случае были бы допущены ранее объясненные ошибки, такие как беспричинное обозначение «я». Здесь мы не будем снова излагать эту ошибку. {207}
1.2.1.2. Собственный способ конвенционального постулирования (определения) личности
Здесь две части: 1) способ конвенционального постулирования определения «я»; 2) отбрасывание возражений против этого способа.
1.2.1.2.1. Способ конвенционального постулирования (определения) «я»
У кого-то может возникнуть мысль: если опровергнуто существование личности в силу ее собственной сущности, то не становится ли бессмысленной конвенция личности, которая видит, слышит и т. д.?
ММК, глава IX, шлока 1135:
Если сущность, которая видит и т. д.,
Не существует в прошлом, настоящем и будущем,
Это говорит о том, что эти функции не существуют.
Измышления становятся опровергнутыми36.
Никто не станет отрицать личность как агента таких действий как видение, слышание и т. д. Ее полное не-существование неприемлемо. Другие школы считают, что, вне всякого сомнения, следует признать [существование] личности, которая видит и т. д. Однако, понимая, что отождествление скандх и атмана [ «я»] было бы неправомерным, [некоторые школы] признают [существование] «я» (атмана) личности как сущности, отличной от скандх.
Другие буддийские школы, [отличные от мадхьямаки], видят необходимость постулирования только [такой] личности, которая накапливает карму и т. д. Некоторые из них, видя вредоносность идеи о существовании «я» (атмана) как сущности, отличной от скандх, говорят, что «я» (атманом) или личностью является поток совокупности скандх. [Другие считают,], что самостью является сознание37 (rnam-shes), которое выполняет функцию отбрасывания и принятия тела.
Что касается нашей собственной системы, в качестве «я» (nga), я-самости38, личности следует постулировать объект, являющийся базисом объективации39 со стороны врожденного цепляния за «я». Даже животные и прочие существа, которым не свойственно цепляние за такое существование личности, которое концептуально приписывается [ей] небуддийскими школами, вовлечены в джигта40, цепляющееся за «я» и «мое». Следовательно, отличная от скандх я-самость также не может быть базисом объективации, производимой врожденным цеплянием за «я», и [нами] утверждается, что она не существует даже просто конвенционально. В «Мадхьямака-аватаре» говорится:
Нет смысла в ней даже как в опоре схватывания «я».
Она не признается существующей даже условно [VI: 122cd]41.
А также:
Обычные люди даже не признают ее как опору ума, цепляющегося за «я».
Ибо несознавание этого также есть вера в атмана42 [VI: 124cd]43.
В мирской конвенции, когда произносят слова «мое тело» или «мой ум», «я» (атман) воспринимается как хозяин скандх, а скандхи — как ее рабы. Поэтому [с мирской позиции] было бы вообще невозможно постулировать поток скандх или их совокупность, или их часть в качестве основы характеристики «я» (личности)44. {208}
В текстах Арьи [Нагарджуны] излагается именно такое объяснение. В этой главе объясняется, что из [скандх — чувственных способностей и т. д.] видения и других чувственных способностей раскрывает (обнаруживает) какого рода я-самость45. Поэтому было бы противоречием, если бы совокупность [скандх], раскрывающая [личность], или ее часть была бы тем, что подлежит раскрытию (обнаружению). Ибо в десятой главе способ, каким скандхи и «я» идентичны либо различны, объясняется посредством аналогии с огнем и топливом. В заключительной главе также говорится46:
32
Тиб.: |lta-dang-nyan-la-sogs-pa-dang||tshor-ba-dag-la-sogs-pa-yang||gang-gi-yin-ba-gal-te-med||de-dag-kyang-ni-yod-ma-yin| [MMK IX: 10; MMK 2016, p. 14].
33
В тибетском тексте, которым мы пользовались для перевода, отсутствует упоминание об
34
В английской версии эта шлока переведена так: Such things as seeing, hearing, / And feeling, / And the elements from which they are arisen: / These do not exist / (Такие вещи как видение, слышание / И ощущение, / И элементы, из которых они возникают: / Они не существуют/) [Tsong Khapa 2006, p. 243]. В английском переводе, выполненном К. Инадой с санскрита, эта шлока передана так: «Of the arising of the functions of seeing, hearing, feeling etc. out of the Elements, the entity too cannot be found to exist» («Из-за того, что функции зрения, слуха, ощущения и т. д. возникают из элементов, существование сущности тоже не может быть обнаружено») [MMK 1993, p. 78].
35
Тиб.: |gang-zhig-lta-ba-la-sogs-pa’i||snga-rol-da-lta-phyi-na-med||de-la-yod-do-med-do-zhes||rtog-pa-dag-ni-ldog-par-‘gyur| [MMK IX: 11; MMK 2016, p. 14].
36
Четвертая строка тибетского текста, которым мы пользовались, отсутствует, по-видимому, в тибетском тексте, который переведен Геше Нгавангом Самтеном и Джеем Гарфилдом [Tsong Khapa 2006, p. 243]. В английском переводе санскритского текста ММК эта строка также отсутствует [MMK 1993, p. 79].
39
Тиб. dmigs-pa в данном контексте может переводиться также как «воображение», «визуализация», «представление».
40
Тиб. ‘jig-lta — вера в преходящее собрание скандх как «я»; инстинктивный эгоцентризм, основанный на врожденном паттерне самосущего «я».
42
Тиб. bdag-lta, переводимое нами как «вера в
44
Тиб. bdag-gi-mtshan-gzhi можно перевести и как «характерная основа личности». В английской версии это переведено как «an instance of a self» («пример (случай, иллюстрация) самости») [Tsong Khapa 2006, p. 244].
45
Тиб. gang-zhig-po’i-bdag в английской версии переведено так: «which kind of self» [Ibid.].
46
В тибетском тексте, цитируемом Цонкапой, эта шлока такова:|nye-bar-len-pa-ma-gtogs-par||bdag-yod-ma-yin-byas-pa’i-tshe||nye-bar-len-nyid-bdag-yin-na||khyod-kyi-bdag-ni-med-pa-yin| [Tsong-khapa 2012, p. 208]. В ней первая строка содержит незначительное отличие от текста MMK, изданного в Сера Дже, где эта строка такова: |nye-bar-len-pa-ma-gtogs-pa’i| [MMK 2016, p. 42].