Учитывая большой объем комментария Цонкапы, мы решили издать перевод всего комментария в двух частях. Итак, в настоящее издание первой части русского перевода текста Цонкапы «Океан аргументов: Большой комментарий к тексту Нагарджуны “Муламадхьямакакарика”» вошли предварительный раздел и комментарий к главам I–VIII, в которых дается краткое объяснение бессамостности двух видов и подробно объясняется бессамостность феноменов. Перевод с тибетского сделан на основе текста, входящего в 15-й том Собрания сочинений Чже Цонкапы, изданного в 2012 г. в Пекине: Tsong-khapa-blo-bsangs-grags-pa (автор). dBu-ma-rtsa-ba’i-tshig-leur-byas-pa-shes-rab-ces-bya-ba’i-rnam-bshad-rigs-pa’i-rgya-mtsho-zhes-bya-ba-bzhugs-so (“Океан аргументов: Большой комментарий к тексту «Муламадхьямакакарика», известному как «Мудрость”) // rje-tsong-kha-pa-chen-po-i-gsung-‘bum (Собрание сочинений Чже Цонкапы). — Vol. 15. — Pe cin (место издания): khrung-go’i-bod-rigs-pa-dpe-skrun-khang (Publisher). — 2012. — 663 p.
Тибетский текст комментария Чже Цонкапы очень сложен для понимания и перевода, поэтому то, что в нашем распоряжении была его англоязычная версия в переводе Геше Нгаванга Самтена и Джея Гарфилда [Tsong khapa 2006], безусловно, облегчило задачу перевода на русский язык. Тем не менее, во многих случаях наша версия перевода терминов, используемых в тексте Цонкапы, и его содержания отличается по смыслу от их перевода. Различия также имеются и в переводе коренного текста — «Муламадхьямакакарика» Нагарджуны, который кажется на первый взгляд простым с технической точки зрения. Но в действительности философский смысл этого текста, разбитого на 27 глав и написанного в стихотворной форме, невозможно понять без помощи авторитетных комментаторов. Чже Цонкапа был тем, кто внес ясность в интерпретацию текста «Муламадхьямакакарика», опираясь на сутры и шастры, особенно на классические индийские комментарии к сочинению Нагарджуны — тексты Буддапалиты, Бхававивеки, Чанд-ракирти.
В комментарии Цонкапы дается объяснение каждой строфы Нагарджуны без цитирования самих строф — последовательно по главам. Мы по примеру Геше Нгаванга Самтена и Джея Гарфилда последовательно вводили в соответствующем порядке в «тело» комментария Цонкапы строфы «Муламадхьямакакарика» в собственном переводе с тибетского. Для перевода использовалась тибетская версия сочинения Нагарджуны в современном издании монастыря Сера Дже, расположенного на юге Индии. Это следующее издание: dpal-mgon-‘phags-pa-klu-sgrub (автор — Прославленный Покровитель Арья Нагарджуна). dbu-ma-rtsa-ba’i-tshig-le-ur-byas-pa-shes-rab-ces-bya-ba-bzhugs-so (название текста — Коренные строфы о срединности: текст, называемый “Мудрость”). — ser-byes-rig-mdzod-chen-mo-gra-tshang (Издатель: великая сокровищница знаний — дацан Сера Дже). — 2016. — 47 p. В тех отдельных случаях, когда возникало затруднение с переводом тибетской версии «Муламадхьямакакарика» и нас не устраивала версия перевода, выполненного Геше Самтеном и Джеем Гарфилдом, мы обращались к английскому переводу, выполненному с санскритской версии Кеннетом К. Инадой [MMK 1993]. В фигурных скобках мы указываем страницы тибетского текста.
Я от всего сердца благодарю своего драгоценного духовного наставника, тибетского ламу Геше Джампа Тинлея за все полученные от него в течение многих лет устные наставления по всем разделам буддийской Дхармы, благодаря которым теперь удается подступиться к пониманию замечательного текста «Муламадхьямакакарика» и великолепного к нему комментария великого Чже Цонкапы. За ошибки, если они допущены в переводе из-за недостаточности моей квалификации, прошу прощения.
Общая структура текста Чже Цонкапы
«Океан аргументов»: Большой комментарий к тексту Нагарджуны «Mūlamadhyamakakārikā» (предв. раздел и гл. I–VIII)
Вступление в предварительные наставления
1. Необходимость поиска таковости, реального способа существования вещей, и метод исследования.
2. Величие автора шастры.
3. Презентация текста «Mūlamadhyamakakārikā».
4. Преимущества устремленности к глубинной Дхарме.
5. Описание сосуда, подходящего для получения этих глубинных наставлений.
Вступление в комментарий к тексту “Mūlamadhyamakakārikā”
1. Смысл названия трактата “Mūlamadhyamakakārikā-prajñā”