{13} Постигнув, что согласно учению о зависимом возникновении главное — это [путь] бодхисаттв, он практикует почтительность по отношению к ним. В «Мадхьямака-аватаре» говорится:
Приняв обеты чистой нравственности, он постоянно пребывает в ней,
Практикует даяние, делает своей опорой сострадание,
Занимается медитацией терпения,
И все созданные этим заслуги полностью посвящает
Тому, чтобы достичь просветления ради освобождения существ,
А также он оказывает почтение реализованным бодхисаттвам [VI: 7–8a].
Если понимание пустоты дошло до самой сути, то способ понимания окажется точно таким, как тот, [что был объяснен Нагарджуной]. Но если [чья-то] логика [пустоты] отрицает всякую связь причины и следствия, то до тех пор, пока не устранена ошибка, хотя перед ним звучат безобманные наставления, он не имеет шанса обрести твердую убежденность в зависимом возникновении, поэтому не имеет достоинств слушателя и, даже более того, у него возникают пороки. Следовательно, необходимо возносить молитвы, устремленные к тому, чтобы во всех будущих жизнях всем сердцем слушать учение глубинных трактатов, запоминать, размышлять над их смыслом и медитировать так, чтобы от этого не пострадала убежденность в зависимом возникновении, в [законе] причин и следствий.
Раздел II. Комментарий к трактату “Mūlamadhyamakakārikā”
Вступление в комментарий к тексту “Mūlamadhyamakakārikā”
Этот раздел состоит из трех частей:
1. Смысл названия текста
2. Содержание трактата
3. Смысл заключения.
1. Смысл названия трактата “ Mūlamadhyamakakārikā-prajñā ”
С санскрита слово «праджня» на тибетском передается термином «shes-rab»(мудрость); слово «мадхьямака» — термином «dbu-ma» (срединный); слово «мула» — термином «rtsa-ba» (корень, основа, фундаментальный)», слово «карика» — термином «tshig-le’ur-byas-pa» (строфы); слово «нама» — термином «zhes-bya-ba» (так называемый). Здесь, в названии трактата, «праджня» (shes-rab) относится к системе праджняпарамиты, будучи частью ее названия. Как сказано в комментарии к «Светочу мудрости» (shes-rab-sgron-me-‘i-‘grel-ba) [dBu ma za 339a], поскольку это практика реализации системы запредельной мудрости[61], то называется светочем мудрости. Это наименование присваивается в соответствии с содержанием [данного учения]. В мирском понимании «срединностью» (dbu-ma) называется отказывающаяся от крайностей средняя позиция.
{14} Подобно этому, срединная позиция (dbus-nyid), отбрасывающая крайности существования-несуществования и прочие бинарные крайности, называется срединностью (dbu-ma). Такое название помогает выразить смысл учения[62].
[В слове «мадхьямака» суффикс] ‘ка’ указывает на срединный путь (dbu-ma’i-lam). Из-за корня слова шастры о срединном пути или все тексты, в названии которых есть «срединность» (мадхьяма; dbu-ma), называют «мадхьямакой». Или, как объяснил Бхававивека (legs-ldan), та форма названия, в которой есть суффикс ‘ка’, известная как «мадхьямака» (dbu-ma), обозначает философию срединности (dbu-ma’i-grub-mtha’) [dBu ma dza 329a]. Из-за корня слова «мадхьямака» (dbu-ma) шастры о срединности или философию срединности — то и другое — принято называть термином «мадхьямака» (dbu-ma).
Возникает вопрос: если мадхьямака — это отбрасывание крайностей и пребывание в центре, тогда как интерпретировать следующие слова из «Сутры царя самадхи» (Самадхираджа-сутра; ting-‘dzin-rgyal-po):
«Существование» и «несуществование» — это две крайности,
«Чистое» и «нечистое» — это также две крайности.
Поэтому, полностью отбросив бинарные крайности,
Мудрец не практикует пребывание даже в срединном [mDo sde da 27a].
Этот пассаж учит, что не следует, выполнив отрицание второстепенных крайностей реификации, пребывать в свободной от них срединности, считая ее истинно существующей. Но это не означает, что нет срединности, отбрасывающей все крайности — существование-несуществование и т. д. В тексте [Васубандху] «Хорошо изложенное рассуждение» (Вьякхьяюкти; rnam-bshad-rigs-pa) говорится:
«Крайность» означает истощение и конец;
62
В тексте английского перевода после этого пассажа имеется фраза, отсутствующая в оригинальном тибетском тексте, которым пользовались мы: «This is a