Заканчивая разговор о подвесках и деталях костюма, еще раз подчеркнем, что ни одна из них не могла появиться на ритуальном одеянии случайно или произвольно. Шаман имел право прикрепить себе на грудь или спину очередной символ лишь тогда, когда вступал с ним в магическую связь. Не мог он и безосновательно, из амбициозных или рекламных побуждений, нашить себе «высшие знаки различий», чтобы повыситься в статусе, если он не был простым шарлатаном. Но и в последнем случае его все равно, в конце концов, настигало наказание от разгневанных обманом духов или божеств.
Карта
Любому шаману жизненно необходима карта тех мест, по которым он совершает путешествия. Обычно такая карта наносится на бубен. На карте указывается более или менее подробное устройство шаманской Вселенной. Также на карте изображаются места, по которым путешествует шаман, рисуются духи-помощники и звери Силы, тотемы, могущества и боги. Обязательно указываются не только благоприятные, но и зловредные места, а также различные символы и знаки, дающие силы в путешествиях – все, что представляет важность. В конце концов, получается весьма подробный рисунок, во многом понятный только хозяину этой карты.
Шаман использует карту еще и тогда, когда необходимо отыскать пропавшую душу больного, потерянное животное Силы и пр. В таких случаях, шаман гадает при помощи своих гадательных принадлежностей, начинает камлание и сверяется по карте, тем самым уже частично решая задачу.
Образ магического жезла или посоха известен практически везде и традиционно связывается с магическим искусством. При помощи посоха гадали друиды и волхвы, а магический жезл является обязательным атрибутом в любом сеансе черной магии и в викканстве (как символ мужского аспекта Духа) (43). Некоторые шаманы в целительских сеансах используют посох для восстановления целостности организма, а также для фокусировки магических заклинаний.
У сибирских шаманов в конструкции посоха часто используется навершие в виде головы коня. Тем самым, можно говорить о дублирующей функции по отношению к бубну. Таким образом, посох становится вспомогательным средством для перемещения между мирами, а значит, он используется и для фиксации измененных состояний сознания (241).
Посох или магический жезл (волшебную палочку) делают из разных пород «священных» деревьев. Это могут быть лещина, дуб, осина, береза, ель, любое дерево, в которое попала молния и т.п. Важно, чтобы это было ваше персональное дерево Силы. Не столько тотемное, сколько личное, конкретное дерево, ассоциируемое с конкретными шаманскими переживаниями. Прежде, чем резать посох, поговорите с вашим деревом, попросите у него соизволения и указания где, как и что вырезать. Важно удостовериться, что дух дерева не ушел из ветки. Тогда ваш посох останется живым, даже будучи отделенным от ствола.
Способы обработки посоха индивидуальны и исключительно интуитивны. Кто-то может оставить все как есть, для того, чтобы посох выглядел просто веткой, а кто-то украшает посох витиеватыми узорами и резьбой. Важна каждая деталь. Каждый узор или рисунок, должен отзываться внутри вас позитивными воспоминаниями и ресурсами. Это весьма поможет в дальнейшем. Некоторые посохи дополняются перьями или клыками тотемных животных и птиц, колокольчиками и трещотками для отпугивания злых духов. В навершие посоха вставляют кристаллы и камни Силы. Символы, имеющие особое значение, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
Американские индейцы считают стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела – это еще и духовное орудие, используемое для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовят специально, наделяют ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она используется, как вспомогательное средство в ритуалах, концентрациях и как инструмент для посланий Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием прикрепляется к древку стрелы. Являясь предметом силы, молитвенная стрела необходима для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе, в таком случае, стрелу втыкают в землю. Таким образом, магические стрелы или магические дротики часто играют крайне важную роль. Именуются эти магические приспособления у хиваро центсаками. Центсаки это не просто магические дротики – это духи. Они могут быть как духами-помощниками, так и духами болезней. Поэтому с их помощью можно и исцелять и насылать болезни. Злые шаманы засылают такие дротики в тело жертвы, и бывает, что центсак застревает там на всю оставшуюся жизнь. Если внедрить центсак в тело человека, то это будет причинять ему невероятные страдания: головные боли и прочие недуги. С помощью магических стрел ичисейрос (шаманы-войны) могут даже убить человека. С другой стороны, шаманы-целители «курандерос» используют силу магических дротиков в благородных целях: с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. У хиваро, начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить (194).