У австралийских аборигенов существует миф, в котором рассказывается, что мир был создан песней. Древний миф о создании мира, рассказывает о волшебных существах, которые при пении, давали названия элементам материального мира: птицам, рекам и скалам. Как только давалось название чему-либо, это тут же появлялось в реальном мире. Музыка играет важную роль в жизни аборигенов. Она широко используется в различных ритуальных церемониях и обычаях, воспевании природы, описании смерти. Даже сказания и мифы, аборигены предпочитают не рассказывать, а петь. Смертельный вопль (песня траура) и бангуул (эпические повествующие песни) являются общими типами народных песен.
Некоторые аборигены считают, что их боги-творцы пребывают в погремушках, которые можно вращать в воздухе, тем самым восстанавливая вибрационную энергию племени и тотема. Они верят, что и сегодня поют те же песни, которые пели еще их предки, жившие во Времена Сновидений, когда боги сотворили мир. Самые священные песни поются в тех особых местах, куда, как считается, иногда забредают боги. Говорят, что эти песни обладают особой магической силой: они помогают добывать много пищи и иметь обильные запасы воды.
У центрально-австралийских аборигенов лйаба-аранда есть Песня медового муравья, в которой рассказывается о жизни муравейника, расположенного под корнями дерева мулга. Медовые муравьи считаются духами предков, носящими на своих телах изысканные украшения. Когда пение заканчивается, аборигены, участвующие в ритуале, начинают обмахивать себя ветвями мулги, чтобы духи медовых муравьев могли спуститься на них и уйти прочь. Аборигены считают, что во время ритуала ими овладевают их предки. Такая песня – характерный пример священной музыки, связывающей аборигенов с их праотцами Времен Сновидений (243).
В мифологии индейцев Южной Америки почти отсутствуют мифы о создании мира. В редких случаях кратко упоминается о том, что были созданы небо и земля (кечуа), только земля (мосетене), вообще мир (у вайка). Более характерно представление о создании мира как его перестройке, переходе тех или иных явлений в свою противоположность (237). Так, в мифах тоба земля некогда была на месте неба, а небо на месте земли, потом они поменялись местами. Появлению элементов современного мира, как правило, предшествует история космической катастрофы, уничтожившей более древний мир. Мифы о катастрофе распространены в Южной Америке повсеместно. Чаще всего говорится о пожаре или потопе, реже о наступлении холода, тьмы, нашествии чудовищ. Во время катаклизма (согласно мифам мочика и яуйо) или грядущей гибели нынешнего мира (у чиригуано) на людей набрасывались ожившие предметы, камни, рассвирепевшие домашние животные. Сцены сходного мифа изображены на вазах культуры мочика середины 1-го тыс. н.э. В мифах других племен рассказывается о серии катастроф, каждая из которых уничтожила населявшие землю существа.
В северной половине Южной Америки (у юнка и чоко) встречается евразийско-северо-американская версия мифа о катастрофе (либо о сотворении мира), согласно которой герои при наступлении бедствия прячутся в укрытии и выпускают на разведку одно за другим ряд животных, последнее из которых выясняет, что земля стала пригодной для жизни; в других случаях птица или животное достает комочек земли со дна или из преисподней. С этой версией сходен другой мотив (у карибов Гвианы, ботокудов, хиваро): герои спасаются от потопа на дереве и, чтобы узнать, спала ли вода, бросают вниз семена, плоды. У гуарани птицы бросают с дерева комочки земли, из которых вновь образуется суша.
«…Когда-то, давным-давно, Йяйя создал мир, который плавал, и по сей день плавает, поверх вод. Время от времени вода затапливает его. Вот почему кичуа боятся, что однажды он утонет навсегда. Это случится, когда накопится слишком много зла в людях. Только дети помогают сохранить этот мир.
Когда-то давным-давно Йяйя был человеком, и у него были отец и мать. Все они жили вместе и работали на своей расчистке. Когда Йяйя подрос, то сделался очень умным мальчиком. Но по всему телу у него были прыщи, и он ел свои сопли, которые были для него, словно соль. Из-за этого люди избегали его, говоря: «Этот ребенок как свинья». Но мальчику было все равно, что его ненавидели. Йяйя повсюду ходил со своим отцом: они вместе ловили рыбу и охотились. И когда отец убивал маленькую птичку, то мальчик своей силой превращал ее в большую. Видя все это, люди ненавидели его, били и отбирали еду. Поэтому он больше не захотел оставаться среди них. Он сказал: «Я пойду, посажу семечко пальмы мурити, чтобы забраться на небо». Когда пальма выросла, Йяйя поднялся на ее верхушку и оттуда превратил людей, которые обижали его, в кайманов, анаконд и электрических угрей. Затем он продолжил подниматься, пока не добрался до неба, где стал жить.