На протяжении тысячелетий шаманизм сохранялся почти неизменным во многих регионах нашей планеты. Современные шаманы Сибири, Америки, Африки и Австралии очень похожи. В разных точках планеты, они обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками-предшественниками.
Когда на Запад выплеснулась мудрость Востока, поиск истоков, исследование глубин своего сознания привел к необычному всплеску интереса к достаточно «научному», антропологическому («базовому») неошаманизму. История возникновения термина «базовый шаманизм» начинается с работ Майкла Харнера, американского антрополога. Изучая шаманизм в различных культурах, он стал первым популяризатором шаманских практик. Этим термином он обозначал базовые шаманские техники, освобожденные от культурно-социального контекста (бурятского, непальского и т. д.). М. Харнер утверждал: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов» (217). Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего базового шаманизма. Таким образом, базовый шаманизм олицетворяет шаманские техники в «чистом виде» и использует их, в основном, для углубления контакта с духовной частью реальности. Шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира. Базовый шаманизм не скован жесткими предписаниями, запретами и табу. Он дает возможность реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим, чем человеческое эго.
Естественно, психотехнологии «неошаманизма» ближе и доступнее современному европейцу в отличие от традиционного шаманства, которое зависит от культуры, от представлений и верований конкретного племени, и не работает в отрыве от них. Но дело в том, что базовый шаманизм тоже не работает… Почему? Проблема в том, что среды для его «работы» нет, так как нет социокультурного подтекста, лежащего за любой шаманской деятельностью. Человек, посетивший семинар М. Харнера способен изменить свою жизнь к лучшему: бросить пить или скинуть лишний вес. Наверное, он даже может после этого изменить к лучшему жизнь других: помириться с женой или с ее матерью, стать добрее к ученикам в школе или к покупателям в магазине. Но все это возможно сделать и без шаманизма. Достаточно сходить на тренинг по холотропному дыханию Стэна Грофа или на «ДМД» В.В.Козлова, на гештальт, телесноориентированную терапию, вайвейшн, айкидо или, скажем, на тантру.
Правда в том, что шаманство для «реальной» жизни нам не нужно. И оно сводится, в конце концов, к хобби, т.е. к «тому, что человек делает в нерабочее время для собственного развлечения и не без пользы». К сожалению, о той Силе, которой обладал когда-то шаман, при таком «реальном» отношении к шаманизму, можно забыть…
Таким образом, в современном обществе традиционный шаманизм живет либо как миф, либо как часть культурной программы малых народов. И, тем не менее, с уверенностью можно сказать, что еще и сегодня существует гигантская область практического психологического знания, которую, за неимением лучшего термина, можно назвать «психология шаманизма», «шаманская психотерапия» или «шаманская медицина».
И эта область знания не менее мощная, чем известная нам европейская медицина. Шаманизм не является туземным пережитком. Он древнейшая самостоятельная традиция психотехнологий и целительства. Он – ПРАзнание, которое служило человеку с древнейших времен и привело к появлению современных религий и цивилизаций, искусства и науки, и которое люди неосмотрительно предали забвению (21,100).
Как же быть?
Как сохранить суть шаманства для современной ментальности и не потерять при этом его главную составляющую – Силу?
Многие исследователи проводят различие между шаманизмом и шаманством, но в этой книге не будет подобного деления, здесь вы встретите и термин «шаманизм», как систему воззрений, и «шаманство», как соответствующую практику, а понимается под ними нечто одно – путь шамана и возможность «шаманить».