Духом-покровителем шамана выду’тана может быть и жена бога Нума, богиня Я’Миня, которую шаман призывает для помощи при восхождении на небо с жертвой Нуму. Шаману выду’тана помогает также Си’ивм Пыелета (Семирогий олень): он поднимает шамана в Верхний мир и служит для доставки жертвы Нуму. Главой всех сверхъестественных помощников шамана выду’тана, наряду с Семирогим оленем, считается Минлей тиртя – летающая железная птица. Шаманы рассказывают, что этот дух весьма сильное и храброе существо. Минлей тиртя – носитель дождя, снега, пурги. Ненцы слышат в громе хлопанье крыльев и видят молнии – сверкание глаз этой небесной железной птицы, которая принадлежит Великому Нуму (111).
Кроме вышеназванных духов-покровителей, у большинства сибирских шаманов существует представление о еще одном важнейшем духе. По рассказам, у каждого шамана бывает, так называемый мать-зверь («иньэ кыыла»), который имеет вид большой птицы с клювом, напоминающим железную ледоколку, с цепкими крючковатыми когтями и с хвостом длиной в три маховых сажени. Мать-зверь приходит при рождении и воспитании души шамана, позже возвращается (показывается) только при его смерти. Если мать-зверь вернулся и показался шаману, то это служит предвестием его смерти. Все шаманские мать-звери, говорят, схожи как по наружной окраске, так и по другим признакам. Мать-зверь, сойдя в нижнюю страну с душой («кутун-сюрюн») будущего шамана, воспитывает его там, на ветви елового дерева. Душа большого шамана воспитывается на девятом ряду ветвей (считая снизу) (4, 111, 241).
Мать-зверь тунгусского шамана имеет вид чубуку (вид горной косули) с облезлой шерстью, с восемью ногами, выросшими на передней части брюха, и с копытами, обращенными назад, или самки лося, или, наконец, медведя. У каждого тунгусского шамана бывают два беса, имеющие вид собаки. Иногда, когда он не хочет допустить злых духов, то оставляет их у больного в виде своих караульных (103).
Таким образом, дух-покровитель, представляемый также в облике небесной супруги (или супруга), играет в сибирском шаманизме существенную роль. Существенную, но не решающую. Необходимо понимать, что в жизни любого шамана, все решает Дух и Сила. И все духи-помощники, покровители и т.д. – это лишь проявления Великой Силы, ее персонификации. Заручаясь помощью того или иного духа-помощника, шаман получает доступ к новой грани единого океана мощи, именуемого просто Силой или Духом. Безусловно, подобные термины – номинализации, и каждый понимает под этим что-то свое. Но, дело в том, что в самом слове «Дух» или «Сила» или, может быть, «Сила Духа», уже лежит ответ на вопрос о том, что это такое.
Еще одной из граней проявления универсальной Силы, является понятие «тотема». Толковый словарь дает для этого понятия следующее определение:
ТОТЕМИЗМ, комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т.н. тотемами (на языке оджибве тотем – его род) – видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.
Уже из этого простого определения мы видим, что понятие тотема неразрывно связано с племенем и родом. Когда-то, слово «род» было именем верховного бога древнеславянского пантеона. Очевидно, что культ тотема связан с представлениями о духах-покровителях и богах. Бог Род, создатель мира в древнеславянском мифе, разделил племена на несколько групп, связав эти группы с теми или иными животными, растениями или явлениями природы. С тех пор потомки этих племен, так или иначе, организуют свою деятельность вокруг фигуры того или иного животного, силы, могущества, т.е. тотема.
Практика тотемных культов характерна для самых ранних стадий развития родовых общин, когда основателем своего рода люди почитали то или иное животное (растение, явление природы и т.п.). Особенно сильное развитие, тотемизм получил в Древнем Египте, у североамериканских индейцев и у африканских народов. Сегодня, мы мало знаем о тотемных верованиях Древней Руси. Например, можно сказать, что образ медведя на Руси был тесно связан с образом человека: медведь был когда-то человеком, которого можно увидеть, если снять с медведя шкуру. Он – символ богатырской силы, сексуальной плодовитости, богатства, что широко используется в брачном обряде, любовной магии, лечении бесплодия (55). Но, связано ли это с первичными тотемными культами? Не ясно.