3. Каннан видел, что она дышала. И в то же самое время ему казалось, что она больше похожа на прекрасную скульптуру или картину, чем на живого человека из плоти и крови.
4. Она плыла по воздуху и проходила сквозь плотные предметы. Казалось, она находится "на каком-то совсем ином пути" и использует двери и лестницы в людских домах только ради соблюдения условностей.
5. С людьми она общалась телепатически. В одном случае она, казалось, говорила обычным образом, но движения ее губ не соответствовали произносимым звукам. Каннан сравнивает это с эффектом, которых возникает в дублированных фильмах.
6. Она могла блокировать мысли находящихся в ее присутствии людей.
Свойства, перечисленные в пунктах 4 и 5 этого списка, постоянно упоминаются в сообщениях об НЛО-пришельцах и, как я указывал в шестой главе, соответствуют ведическим сиддхам, или мистическим силам. Одно из возможных истолкований этих параллелей -- пришельцы, повелительница оспы и человекоподобные существа, описываемые в ведической литературе, могут иметь меж собой нечто общее. Предположим, все они являются существами одной и тоже природы.
Физическое появление большинства пришельцев только в самых грубых очертаниях похоже на то, как возникают перед людьми классические ведические гуманоиды. Зачастую уфонавты облачены в причудливые одежды -- начиная от серебристых парашютных комбинезонов до прямо-таки маскарадных костюмов. В противоположность сему, наряд повелительницы оспы полностью соответствовал классической ведической иконографии. Это неизбежно влечет за собой вопрос о культурном влиянии. Оказывало ли индийское воспитание Каннана влияние на его опыт? Любопытно отметить, что сам Каннан практически ничего не знал о западных НЛО-контактах. Но когда я рассказал ему об НЛО-похищениях, он предположил, что существа, о которых сообщают очевидцы, являются порождениями западной культурной среды.
Ниже приводятся предположения о различных вариантах взаимосвязи между сообщениями о встречах с таинственными пришельцами и культурной подготовкой свидетелей.
1. Очевидцы сообщают о воображаемых существах, приписывая им облик, обусловленный культурой, в которой живут свидетели.
2. Перед людьми появляются реальные существа, принимая те формы, которые на основании своей культуры ожидают увидеть очевидцы.
3. Перед людьми появляются реальные существа, одетые и действующие в соответствии со своими собственными культурными нормами, и тем самым на протяжении столетий оказывают влияние на развитие человеческой культуры.
Я уже обсуждал данные, свидетельствующие о том, что многие сообщения об НЛО описывают вполне реальных существ, и подозреваю, что при подробном рассмотрении случаев контакта людей со сверхъестественными персонажами в современной Индии может оказаться, что многие из них также встречались с реальными существами. Это предполагает, что должно иметься множество случаев контакта, которые нельзя отнести к варианту под номером 1 из приведенного выше перечня, хотя к некоторым из очевидцев он действительно применим, и они на самом деле стали жертвами собственной фантазии.
Думаю также, что многие случаи тесного контакта представляют собой сочетание второго и третьего вариантов. Пункт второй применим к случаям, когда существа перенимают стили одежды какого-либо четко очерченного периода человеческой истории. Пример тому -- НЛО-контакты с существами, облаченными в космические скафандры или современную западную одежду.
К третьему варианту относятся случаи, когда в традиционном индийском обществе перед людьми появляются существа, демонстрирующие древние ведические стили одежды. Вероятно, существуют и другие традиционные культуры, в которых отдельные группы существа своими культурными нормами за долгие периоды времени оказали влияние на человеческую культуру. (На ум приходят кельтская и доколумбова американская культуры.) В подобных случаях человеческое общество и посещающие его группы существ могут образовывать некое расширенное культурное объединение. Подобным примером может наверняка служить древнее общество, описанное в ведической литературе.
В десятой главе я подчеркивал, что опыт клинической смерти, переживавшийся индийскими свидетелями, следует образцам, отличающимся от аналогичного опыта людей на Западе. Иан Стивенсон предполагает, что эти расхождения не могут быть всего лишь культурными. Вероятно, считает он, существует реальные различия между опытом смерти в Индии и на Западе, которые могут зависеть от различных стратегий или линий поведения, избранных существами из высших измерений по отношению к индийцам и людям Запада. Я бы выдвинул следующее предположение: кросс-культурные различия в опыте тесного контакта могут быть основаны на сходных различиях в стратегиях. Так, вероятно, в традиционных культурах существа из высших измерений продолжают поддерживать связь с людьми согласно древним нормам, но в современных высокотехнологических обществах они, в соответствии с изменившимися обстоятельствами, придерживаются иных форм и стилей поведения.