С. 4. * «Союз в защиту Истины» («Union pour la Verite») — объединение французских интеллектуалов, созданное, как и периодические коллоквиумы (декады) в Пон-тиньи, стараниями Поля Дежардена (I860—1940) (см. о нем в кн.: БердяевН. А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М., 1991. С. 271—277). Собрания «Союза в защиту Истины» происходили на улице Висконти в Париже. «Собрания были обыкновенно посвящены обсуждению вновь появившейся интересной книги, главным образом по философии культуры и философии политики» (там же. С. 76).
** Брюнсвик (Brunschvicg) Леон (1869—1944) — французский философ, представитель критического идеализма, профессор Сорбонны, один из основных распространителей идей кантианства во Франции, известен также своими работами по методологии науки. Философия Брюнсвика характеризуется ярко выраженной ин-теллектуалистской гносеологической ориентацией. Автор таких работ, как «Введение в жизнь духа» (1900), «Современный идеализм» (1905), «Этапы философии математики» (1912), «Человеческий опыт и причинность» (1922), «Прогресс сознания в западной философии» (1927), «Разум и религия» (1939). По оценке Г. Марселя, Л. Брюнсвик — «лучший представитель критического идеализма во Франции». На Декартовском философском конгрессе он вступил в полемику с Марселем в связи с проблемой смерти. Эта дискуссия имела широкий резонанс в философском мире. В вежливой форме Брюнсвик упрекнул Марселя в том, что он придает слишком большое значение своей будущей смерти, сказав примерно следующее: в то время как я, Леон Брюнсвик, не слишком беспокоюсь по поводу моей, Леона Брюнсвика, смерти, Габриэль Марсель не может отвлечься от грядущего факта смерти Габриэля Марселя. На это Марсель ответил, что уважаемый профессор не понял его отношения к поднятой им проблеме: меня, сказал Марсель, глубоко волнует вовсе не моя личная смерть, а смерть самого близкого мне человека. Вопрос о смерти, как он его ставит, развертывается в плоскости любви и духовного братства людей, а не в замкнутом эгоцентрическом пространстве. Но вопрос о смерти развел Марселя не только с Брюн-свиком и со всем идеализмом трансцендентального и научно ориентированного типа. Этот вопрос подобным же образом размежевал его и с несравненно более близкими ему по философским устремлениям К. Ясперсом и М. Хайдеггером. Иными словами, вопрос о смерти не только отделил экзистенциальную философию Марселя от
212
традиционного для начала века идеализма, но и от других форм экзистенциальной мысли, представленной, в частности, указанными философами. Поэтому если экзистенциальная философия Марселя есть философия надежды, то этого нельзя сказать о философии Хайдеггера и Ясперса, развивающих экзистенциальную мысль в поле непреодоленной ими секуляризации христианской культурной традиции (Marcel G. Homo viator. Paris, 1944. P. 195). Несмотря на свое глубокое расхождение с Брюнсвиком, Марсель до конца жизни ценил его преданность идеалам рационализма, ценность которого в эпоху «восстания масс» и пробуждения стадных инстинктов он неустанно подчеркивал (Entretiens. Paul Ricoeur — Gabriel Marcel. Paris, 1968. P. 111).
C. 8. * Оппозиция открытого — закрытого, динамического — статического явным образом вводится А. Бергсоном в его последней книге (1932). Ее русский перевод: Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994 (гл. IV особенно). Само заглавие этой работы уже отражает эту оппозицию, восходящую к сущностной двойственности жизни как, с одной стороны, «социального давления», а с другой — «любовного порыва» (там же. С. 103). Марсель широко использовал эту оппозицию как мировоззренческую альтернативу, преломляя ее в соответствии со своей экзистенциальной метафизикой духа. В частности, он вводит понятия «открытого времени» и «закрытого времени» (Foi et realite. Paris, 1967. P. 188).
Воздействие философии Бергсона на развитие оригинальной мысли Марселя было значительным. В течение двух лет он с энтузиазмом слушал его лекции в Коллеж де Франс. «Каждый раз я приходил на них, — рассказывает философ, — с надеждой на откровение; именно Бергсону, и никому другому, я обязан освобождением от духа абстракции, вредное воздействие которого я должен был разъяснить позднее» (En chemin, vers quel eveil? Paris, 1971. P. 81). Весной 1917 г. Марсель посвятил Бергсона в свои исследования в области метапсихологических явлений. «Он был единственный, — говорит он, — из всех французских мыслителей, способный признать значимость метапсихических явлений» (Existentialisme Chretien: Gabriel Marcel. Paris, 1947. P. 313). На примере отношений Бергсона и Марселя видно, что философия жизни, метафизическая ориентация, а также ясность рефлексивной мысли и строгость ее литературного выражения содействовали возникновению и развитию экзистенциальной философии, особенно во Франции. В классическом стиле своих работ Марсель — продолжатель традиции французской прозы, ярким представителем которой был А. Бергсон, с той важной оговоркой, что в отличие от М. Пруста Бергсон в глазах Марселя был нечувствителен к драме человеческой жизни (En chemin, vers quel eveil? P. 207).
С. П.* Блондель (Blondel) Морис (1861—1949) — французский философ, представитель спиритуализма и католического модернизма, ученик А. Бергсона, опирался на традицию метафизики XVII в., а также на Гегеля и Мен де Бирана. Его книга «Действие», переработанная в двухтомное произведение (1950), вызвала негативную реакцию как у официального католицизма, внесшего ее в Индекс запрещенных изданий, так и в атеистически настроенных университетских кругах, запретивших ему в течение ряда лет преподавание под тем предлогом, что он не признает полной независимости философии от религии. По ряду моментов философия Блонделя была близка Марселю (поворот к августиновской традиции, признание трансцендентной реальности бытия, преодоление натурализма и догматического рационализма и т. д.). Его основные работы помимо указанной: «Мышление» (1948—1954), «Философия и христианский дух» (2 т., 1944—1946), «Бытие и существа» (1963).
С. 18. * Указанные Марселем его ранние работы были опубликованы под заглавием «Философские фрагменты 1909—1914 гг.» (1961). Он писал эти тексты, по крайней мере часть из них, когда заканчивал курс в Сорбонне, оставаясь еще во многом под влиянием трансцендентального идеализма, от которого затем решительно отойдет. В эти же годы он пишет свою дипломную работу «Метафизические идеи Кольриджа в их связи с философией Шеллинга» (издана в 1971 г.), пытаясь с помощью метафизики и абсолютного идеализма преодолеть идеализм указанного типа.
С. 19. * Брэдли (Bradley) Фрэнсис Герберт (1846—1924) — английский неогегельянец, главный представитель школы абсолютного идеализма, профессор в Окс
213
форде. Цель человеческой жизни Брэдли видел в «самореализации» в бесконечной и всеохватывающей целостности. Религия и государство представлялись ему этапами подобной самореализации. С помощью тонкой аргументации Брэдли доказывал «ви-димостный», неистинный характер времени, пространства, причинности, чувственных качеств, личности, противопоставляя все это истинной, неизменной, гармонической, непротиворечивой реальности Абсолюта, который нельзя истолковывать как личного Бога. Главные работы: «Видимость и реальность» (1893), «Принципы логики» (1922), «Опыты об истине и реальности» (1962). После окончания философского курса в Сорбонне Марсель заинтересовался философией Брэдли и хотел писать о нем работу. Но тема уже была занята. Автор «Видимости и реальности» привлек Марселя твердостью своей метафизической позиции, которую он разрабатывал на материале традиционных для английской психологии данных, правда серьезно их переосмысляя (En chemin, vers quel eveil? P. 70). Возможно, что, не выполнив своего намерения написать книгу о Брэдли, Марсель переключился на изучение метафизики Дж. Ройса, опубликовав о нем исследование сначала в журнальном варианте (1917—1918), а затем отдельной книгой («Метафизика Ройса», 1945).
С. 21. * Ален (1868—1951), французский философ-эссеист, определяет аффект (affection) как «захваченность нас каким-то наслаждением или страданием» (Le Petit Robert. Dictionnaire de la langue francaise. Paris, 1973. P. 27). Affection — это и нежная привязанность, и заболевание.
С. 22. * Термин происходит от лат. haecceitas (от haecce res), представляющего собой латинскую кальку греческого выражения то то5е и (вот это), которое использовал Аристотель. Указанный латинский неологизм принадлежит Дунсу Скоту (1266—1308) и означает определенное индивидуальное бытие.
С. 23. * Речь идет о «Метафизическом дневнике», изданном в 1927 г. Вероятно, вторым метафизическим дневником Марсель считает те свои записи того же рода, которые легли в основу книги «Быть и иметь» (1935). Третьим же метафизическим дневником философа следует тогда назвать записи, составившие большую часть его книги «Присутствие и бессмертие» (1959).