Красивую аллегорию этого путешествия содержит книга «Гора Аналогии». Это рассказ о группе людей, которые ищут гору. Подножие этой горы находится на земле, вершина же ее представляет собой высочайшее из возможных духовных достижений. Странники уже с самого начала сталкиваются с большим препятствием: при обычных условиях гора вообще невидима, и значительных борений и трудностей им стоила только задача определить ее местоположение. Наконец после огромных усилий они находят гору и могут приблизиться к ее подножию. Далее и до конца книга описывает всевозможные приготовления, препятствия, борения и тревоги начального пути при подъеме к далекой вершине.
Вот и мы начинаем это самое путешествие, поднимаясь в гору духовного прозрения. Мы уже поняли тайну ее невидимости — тот факт, что истина, закон, Дхарма находится не где-то во внешнем пространстве, а внутри нас самих, и потому мы начнем с того места, где стоим.
Путь на эту гору, эта тропа к свободе хорошо обозначены теми многими, кто здесь проходил. Одно из яснейших описаний мы находим в учении Будды под названием Благородного Восьмеричного Пути. Это план и путеводитель, указывающие путь к просветлению.
Первым шагом на этом пути в гору является правильное понимание. Фактически этот первый шаг есть также и последний. Ведь именно благодаря некоторой степени понимания мы только и можем начать это-путешествие; но это понимание доводится до полноты и совершенства в конце пути, на самой вершине горы, что соответствует нашему проникновению до глубочайших уровней нашего сознания. В начале пути правильное понимание имеет отношение к знанию определенных законов природы, управляющих нашей повседневной жизнью. Один из самых важных из них — закон кармы, закон причин и следствий. Любое действие приводит к определенному результату. Все, что с нами происходит, не является случайностью. Каждый раз, когда в основе наших действий лежит алчность, ненависть или заблуждение, нас поражают бумеранги боли и страдания. Когда же мотив наших действий — щедрость, любовь и мудрость, пожинаемые нами результаты — счастье и мир. Если мы интегрируем это понимание закона кармы в свою жизнь, то более осознанно можем начать развивать и культивировать в себе правильные, благотворные, здравые состояния ума.
Будда часто подчеркивал важность и могущественный эффект щедрости. Дарение есть действенное выражение свободы ума от жадности. Всему духовному пути свойственна легкость отпускания, чуждость склонности хватать и цепляться, и — щедрость как проявление отсутствия привязанности.
Другую часть правильного понимания составляет признание особых отношений и уникальной кармы, которые связывают нас с родителями, а также ответственность и обязательства по отношению к ним. Наши родители заботились о нас, когда мы были беспомощны, и именно благодаря этому обстоятельству мы сейчас имеем возможность практиковать Дхарму. Будда говорил, что не существует способа вернуть этот долг, что мы должны носить наших родителей на руках всю жизнь и все-таки его не оплатим. Однако есть один-единственный способ достойно отблагодарить наших родителей: это — помочь им причаститься к Дхарме, к истине, к правильному пониманию. По правде говоря, мы тратим очень много времени и энергии в усилиях освободиться психологически от своих родителей, и этот порядок вещей, несомненно, имеет свою ценность; но в обретаемом нами пространстве свободы мы должны признавать свои обязательства перед ними.
Правильное понимание включает в себя также глубокое и тонкое знание нашей истинной природы. В ходе медитационной практики становится все ясней непостоянство и преходящность всего сущего. Все элементы ума и тела пребывают в бытии лишь один какой-то момент, а затем проходят, постоянно откуда-то возникая и куда-то уносясь. Дыхание приходит и уходит, мысли возникают и исчезают, ощущения формируются в достоверность и растворяются в неопределенности. Исключительно все феномены пребывают в непрерывном течении своей формы и присутствия. В этом изменчивом потоке невозможно найти уютного безопасного островка достаточного постоянства. И вот глубокое прозрение в пустотную, безличностную природу всех элементов начинает подводить нас к радикально иному видению и нашей собственной жизни, и вообще всего мира. И вот уже ум перестает хватать вещи и цепляться за них в ярком свете осознания транзитности, которой охвачено все вплоть до мельчайших сущностей бытия. И вот тогда нам является чувство спокойной достоверности того, что этот ментально-телесный процесс, переживаемый нами как «Я», свободен от обремененности личностью «хозяина». Это и есть тот вид правильного понимания, который развивается в медитации через пристальное, проникновенное наблюдение.