Что меня больше всего поразило, когда я начинал практику медитации, так это обилие действий, за которыми обнаруживалось стремление реализовать некий имидж: здесь были мысли и о выборе определенной одежды, и идея выработать особый стиль отношений с людьми и т. п. Все вращалось вокруг представления о самом себе, о концепте своей индивидуальности, который я создал раньше и теперь пытался изо всех сил поддерживать. Жить, стараясь быть верным искусственно созданному имиджу, чрезвычайно обременительно. Это создает постоянное напряжение между тем, каков ты на самом деле в данный момент, и тем имиджем, который пытаешься воплотить. Такое поведение противоположно стратегии невидимки, здесь отсутствует пустотность эго, необходимая для погружения в Дхарму, в Дао. Мы должны помнить: нет ничего такого, чем нужно быть; ничего такого специального, что нужно делать; ничего такого особенного, что нужно иметь. В нашей власти отказаться от имиджей, от усилий соответствовать им; в нашей власти отпустить все напряжения, вызванные этой утомительной игрой. Все, что надо, — это спокойно погрузиться в себя и предоставить процессу развертываться по его собственным законам, отказавшись от предвзятых идей о своей сущности.
В своей книге «Сознание Дзэн — сознание начинающего» Судзуки-роси дает превосходный пример, помогающий понять всю свободу и широту этого типа ума. Он пишет, что лучший способ надзора за поведением коровы — это держать ее на большом пастбище. Корову трудно контролировать на малой и ограниченной площади. Но дайте ей широкое пастбище — и тогда сама широта этого пространства будет ей прекрасным надзирателем. Точно так же, лучший способ управления умом — это предоставление ему свободы. Нет надобности в том, чтобы его как-то ограничивать, сдерживать и заключать в узкие пределы. Погрузитесь в себя, и пусть он будет предоставлен сам себе, свободный от каких бы то ни было установок, устремлений, от идеи надобного или желаемого. Дайте ему необозримое пастбище и наблюдайте его самовыражение. Установка на то, чтобы чего-то добиться, стремление чем-то стать — подобные вещи нередко простираются и в сферу духовной практики. Тогда мы оказываемся под властью идеи достижения, а это для практики очень большая помеха. Это весьма далеко от понимания пустотности, характеризующей развертывающийся процесс, это далеко от пустотности Дао.
Одному писателю, имя которого Уэй By Уэй, удалось очень точно и кратко выразить идею самопогружения, свободного от установок. Он говорит: «То, что мы ищем, есть само это ищущее». Или еще короче: искомое = ищущее. Это не есть нечто вне нас, до чего мы должны дотянуться и схватить. Он говорит: «Существует только один вопрос, и само это вопрошание уже есть ответ». Вопрошание есть то, что происходит в настоящий момент. И именно это есть ответ на вопрос. Ответ не есть нечто находящееся «снаружи», нечто, что мы должны найти или открыть. Ответ на единственный грандиозный вопрос — о том, кто мы есть, — и есть само это вопрошание об этом. Сказанное помогает пониманию дзэн-системы медитации и обучения, которое прибегает к методике коан, т. е. решению как бы неразрешимых проблем. Уму задается проблема, не имеющая рационального ответа, например такая: «Каким будет звук хлопка, в котором участвует одна ладонь?» Если мы будем заниматься поиском ответа путем решения этой проблемы, то это будет значить, что мы не понимаем процесса. Сам вопрос по поводу проблемы [постановка проблемы], само спрашивание в ситуации коан, — и есть уже ответ. Фактически решение коан совсем не является каким-то частным, конкретным ответом. Это вызов к способности дать тотальную реакцию в текущем моменте. В этом и состоит вся наша практика: быть тотально, целиком в этом моменте — в спрашивании и в отвечании. Здесь не ожидается поиск решений в форме какого-то утверждения или определенной рациональной идеи, концептуального понимания; здесь речь идет о тотальном переживании процесса в настоящем моменте.
Наибольшими препятствиями и помехами при погружении в медитацию оказываются привязанности к имиджам самого себя и к представлениям о том, чем мы, в сущности, являемся и какими нам хотелось бы быть. Они ненужно усложняют предельно простое переживание происходящего. Находясь на духовном пути, люди часто становятся пленниками того или иного имиджа. Они начинают жить под знаком этого имиджа, будь то, по их представлениям, образ йога или медитирующего монаха или особо проникнутого духовностью человека, тем самым они создают себе повод для постоянной внутренней борьбы в попытке быть на высоте заранее придуманного для себя поведения.