Вторая вещь, о которой желательно почаще вспоминать,— это любовь и сострадание. В своих отношениях с родителями, друзьями, незнакомыми — помните, что на самом глубоком уровне нет ни «Я», ни «других», ни «нас», ни «их»: есть только одно целое, единство пустотности. И из этой пустотности излучается на всех существ любящая доброта. Многие вызывающие боль моменты в наших отношениях с другими отпадают сами собой, когда мы практикуем и актуализируем в своей жизни любовь и сострадание.
Будда приводил один пример, подтверждающий своей аналогией ту истину, что добрая открытость ума помогает нам оставаться миролюбивыми и уравновешенными. Если вы положите ложку соли в стакан воды, вкус воды изменится — она станет соленой. Но если вы бросите то же самое количество соли, а то и во много раз большее, в целый пруд, вкус воды останется неизменным. И точно так же, когда ум наш напряжен и жестко ограничен, то любой ранящий элемент оказывает сильное раздражающее влияние. Если же ум просторен и открыт, то даже сильнейшие негативные факторы бессильны вывести его из равновесия. Любящая доброта — состояние, проникнутое мягкостью и нежностью, готовностью обнять весь мир, и мы можем наполнить всю свою жизнь этим великим чувством.
Третье, о чем следует себе напоминать, — это смиренность, или невидимость. Вовсе нет надобности в том, чтобы принимать в этом мире этакую позу господина Ясномудрого или госпожи Одухотворенности. Ничего специфического не надо. Вот как писал Чжуан-цзы:
«Человеку, в котором Дао не встречает помех своим тенденциям, свойственно идти по жизни безобидно, никому не вредя, — и при этом не думать о себе как о человеке "добром" и "мягком".
Человеку, в котором Дао находит простор для раскрытия своего закона, чужда забота о своих интересах. Но он далек и от того, чтобы презирать людей, погрязших в таких заботах.
Он не суетится и не пыжится, добывая деньги и богатство, но и не делает из нищеты добродетели.
Он идет своей дорогой, не полагаясь на других, но и гордости независимого одиночества не ведает. Он не идет за толпой и не осуждает идущих за нею. К званиям, наградам и власти он равнодушен — и при этом не глядит свысока на «великих мира сего».
Условности позора и стыда не влияют на его отношение к другим и его собственных шагов не определяют. Он не занят вечной проблемой: что право, что неправо, кто прав и кто неправ, — и не стреляет пулями ответов — "Да!" или "Нет!"
И поэтому древние говорили, что человек Дао всегда остается неизвестным, ибо истинная добродетель не оставляет следов. Отсутствие "Я" — вот истинное "Я". И самый великий человек — Никто».
Вам предстоит открыть (и оценить полезность этого открытия): чем более вы незаметны, чем более вы невидимка, тем проще, тем свободнее ваша жизнь. И снова послушаем Чжуан-цзы:
Опустошите свою лодку, идите по жизни открыто, пустотно и любяще, и тогда не пресекут вам путь ни конкурент, ни завистник, ни обидчик случайный: вы для них не существуете, они пройдут сквозь вас, как через ясный воздух.
Многие из вас спрашивали, как рассказывать другим людям о Дхарме. Одним из наиболее важных качеств, которые надо в себе вырабатывать для сообщения другим знания Дхармы на всех уровнях, является умение правильно слушать, быть чуткими к настоящей ситуации и к другому человеку — к собеседнику. Своя особая для каждого случая форма общения становится ясной лишь тогда, когда вы создали в себе эту ментальную тишину и потому действительно прониклись полным вниманием. Не нужно придерживаться какой-то определенной вербально-логической формы выражения Дхармы или заранее продуманного поведения. Вообще ничего не надо «придерживаться». Порою все, что требуется, это вполне обычная беседа, просто разговор, непринужденный и ничем не усложненный. Но с вашей стороны потребуется все-таки большое искусство, связанное с умением слушать другого. Будьте открыты и всеприемлющи по отношению к другим. Лишь при условии чуткой восприимчивости и незаполненности самими собой, то есть при условии реализованной пустотности, становится возможным широкий диапазон понимания и процесс передачи знания.